نظرية التسامح القسري

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

أنا لست مؤيدًا للنظرية القائلة بضرورة مسامحة الجميع عالميًا وبدون استثناء وبدون ذلك في أي مكان. هذه العملية معقدة للغاية وفردية. في ممارستي ، صادفت حقيقة أن الرغبة في إعادة النظر في مظالمهم والتسامح حقًا هي في كثير من الأحيان هؤلاء العملاء الذين أدركوا شكواهم في بعض الإجراءات. حسنًا ، لنفترض أنهم قاطعوا التواصل مع الجاني ، أو قلصوه إلى الحد الأدنى ، أو بشكل عام انتقموا بطريقة ما من الجريمة. حسنًا ، على الأقل يبلغون الجاني بانتظام بمشاعرهم ولا يسمحون باستمرار هذه العملية (تراكم المظالم). إذا كانت الجريمة من ذوي الخبرة داخليًا فقط ، فإن أي محاولة "للعمل من خلالها" تتسبب في مقاومة. تستند هذه المقاومة على مبدأ "إصابتي هي قوتي" أو "إصابتي جزء مني". والحجة الرئيسية هي عدم الرغبة في فعل شيء حيال هذه الجريمة. يبدو غير عادل وخاطئ. لماذا ا؟ نعم ، لأن التجربة الداخلية للاستياء ، في الواقع ، هي الشيء الوحيد الذي يشير إلى وجوده. وعن برهم.

هناك نقطتان مهمتان هنا. أولاً ، يدرك الشخص لا شعوريًا أن استيائه هو نوع من الفعل فيما يتعلق بالجاني. التسامح هو مثل تغيير موقفك. يبدو - للسماح للجاني بأفعاله. الاعتراف بحقهم في الوجود. لكن في الواقع ، هذا ليس هو الحال. المسامحة لا تنسى. ولا يعني تغيير الموقف تجاه الشخص أو أفعاله. المسامحة هو تغيير مشاعرك.

وبناءً على ذلك ، فإن الثانية - يبدو أن الجريمة عادلة ، لأنه يُنظر إليها بشكل لا شعوري على أنها شكل من أشكال الرد (نفس الانتقام) على الجاني. بعد كل شيء ، لا يوجد شكل آخر. لذلك ، فإن احتمال فقدانها (مسامحتها) يبدو غير عادل. لكن! المهم هو أن الشخص ينتقم ليس من الجاني ، ولكن من نفسه. هو الذي يأكل نفسه بمشاعر سلبية ، هو الذي يستمر في الرد على المواقف والكلمات الهجومية. إن حياته هي التي يُخضِع الاعتماد على الاستياء. من يسبب الحقد لا يعاني بأي شكل من الأشكال في هذا الموقف. قد لا يعرف حتى عن أي شيء ولا يخمن. وحتى إذا كنت تخمن - فأدركها بطريقة مختلفة تمامًا. الاستياء هو انتقام من نفسك. وفقط لنفسي.

أحد الأدوار الأساسية للمشاعر السلبية هو منع الشخص من تكرار الموقف. أي أن المخطط هو كما يلي: حدث - عاطفة غير سارة - فعل (تقرير ما يجب القيام به في هذا الموقف أو في موقف مشابه آخر). نقطة. العاطفة مطلوبة لهذا القرار والعمل. ليس بدلا من ذلك. عندما تصبح "بدلاً من" ، يبقى الشخص معلقًا إلى الأبد في حالة من المشاعر السلبية الدائمة ، دون الانتقال إلى المرحلة الثالثة. إنها مثل إشارة جسدية من الجسم: مرض - ألم - علاج. الاستياء في حد ذاته هو مجرد "ألم". إنها ليست "حبة سحرية" للعدالة.

إذا شعرت بالاستياء ، مع الاستمرار (على سبيل المثال) في التواصل مع الجاني وتراكم التجارب السلبية ، فهذا مخطط: مرض - ألم - مزيد من الألم.

تخيل موقفًا يصل فيه طفل إلى باب فرن ساخن ، ويحرق إصبعًا ، ويستمر في الإمساك به في نفس المكان ويغضب من الفرن الساخن. والإصبع يؤلم أكثر فأكثر. والغضب من الفرن أكثر فأكثر. غريب أليس كذلك؟ بعد كل شيء ، يكفي القيام بعمل ما - اسحب يدك للخلف ولا تلمس الفرن بعد الآن.

لهذا السبب أنا لست مؤيدًا للنظرية القائلة بأنه يجب أن يُسامح الجميع عالميًا وبدون استثناء. لان:

1. الاستياء هو أيضا مورد. هناك حاجة للتغيير ، لاتخاذ القرار ، من أجل العمل. أحيانًا يكون الاستياء هو القوة الدافعة وراء التسامي في عوالم أخرى. قبل كسر الهيكل الداعم ، تحتاج إلى بناء هيكل جديد.

2. لا يمكنك فرض التسامح بالطريقة "الصحيحة". لأنه لا توجد حقائق موضوعية. هناك تصور ذاتي من قبل هذا الشخص بالذات.

إذا افترضنا أن شخصًا ما في مرحلة الطفولة ، على سبيل المثال ، تعرض لاعتداء جسدي أو جنسي - ما مدى واقعية مسامحة مثل هذا الشيء؟ أو حتى تريد أن تسامح مثل هذا الشيء؟

في الشكل الذي نفهم فيه بشكل لا شعوري المغفرة - لا شيء.

وبالتالي:

3. السؤال ليس كيف نتخلص من الاستياء. وفي كيفية - كيفية مراجعة تفسير هذا المفهوم بالذات.

مع الأخذ في الاعتبار هاتين النقطتين اللتين كتبت عنهما في البداية - أن أغفر له للعمل مع مشاعرك ، واستعادة الحق في ذلك. وفي الوقت نفسه ، يحق لك الاختيار الشخصي للأفعال: التواصل أو عدم التواصل مع الشخص الذي تسبب في الجريمة ؛ ما إذا كنت ستخبره عن مشاعرك / عواطفك أم لا ؛ في حالات معينة ، من الممكن حتى اتخاذ بعض الإجراءات للمعاقبة ، وربما ليس فقط شخصيًا ، ولكن أيضًا على مستوى القانون (إذا ، على سبيل المثال ، كان العنف).

لا تعني المسامحة إزالة المسؤولية عن أفعال شخص ما. رقم. إنه السماح لنفسك بتحمل مسؤولية عواطفك وقراراتك.