العصاب الجماعي في أيامنا هذه: فيكتور فرانكل عن القدرية والامتثال والعدمية

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

فيكتور فرانكل حول ما يطارد العصاب الجماعي الناس في عصر الأتمتة ، وكيف يتم استبدال الإرادة الفطرية للمعنى بإرادة القوة والمتعة ، أو يتم استبدالها بالكامل بزيادة مستمرة في وتيرة الحياة ، ولماذا مشكلة البحث لا يمكن أن يقتصر المعنى على الإنجاب البسيط

يبدو أنه ليست هناك حاجة لتقديم فيكتور فرانكل لقراء مجلتنا: الطبيب النفسي العظيم ، الذي استطاع ، بناءً على خبرته في معسكرات الاعتقال ، أن يبتكر طريقة علاجية فريدة تهدف إلى إيجاد المعاني في جميع مظاهر ظهرت الحياة ، حتى أكثرها لا تطاق ، على صفحات Monocler أكثر من مرة: يمكن قراءة خبرته العسكرية في أجزاء مختارة من كتاب Say Yes to Life. عالم نفس في معسكر اعتقال "، وحول العلاج المنطقي - في مقالة" عشر أطروحات حول الشخصية ".

لكن اليوم ننشر محاضرة "العصاب الجماعي في أيامنا هذه" التي قرأها فيكتور فرانكل في 17 سبتمبر 1957 في جامعة برينستون. لماذا هي مثيرة جدا للاهتمام؟ ليس فقط تحليلًا مفصلاً للحالة العقلية للأشخاص الذين صادف أنهم ولدوا في عصر الحروب ، والأتمتة الكاملة للحياة وتقليل قيمة الشخصية ، ولكن أيضًا انعكاسات فرانكل على العواقب التي أدت إليها الأعراض التي حددها: يشرح عالم كيف يؤدي الموقف سريع الزوال من الحياة إلى رفض التخطيط طويل المدى وتحديد الأهداف ، والقدرية والميل العصابي لتقليل القيمة ، مما يجعل الناس يتحكمون بسهولة في "homunculi" ، والامتثال والتفكير الجماعي يؤديان إلى إنكار الذات ، و التعصب لتجاهل شخصيات الآخرين.

يتأكد الطبيب النفسي من أن سبب كل الأعراض متجذر في الخوف من الحرية والمسؤولية والهروب منها ، والملل واللامبالاة اللذان تبعهما أكثر من جيل من الناس هي مظاهر الفراغ الوجودي الذي يجد الإنسان نفسه فيه. الذي تخلى طواعية عن البحث عن المعنى أو استبدله برغبة في السلطة والملذات والإنجاب البسيط ، والتي ، كما هو مؤكد ، خالية من أي معنى (نعم ، نعم - وفي هذا الأمل الأخير لتبرير وجوده ، رفض لنا).

"إذا كانت حياة جيل كامل من الناس بلا معنى ، إذن أليس من العبث محاولة إدامة هذا اللامعنى؟"

هل يقدم فيكتور فرانكل أي خيارات للخروج من هذا الفراغ والإحباط الوجودي؟ بالطبع ، لكن السيد نفسه سيخبرنا عن هذا. نحن نقرأ.

العصاب الجماعي في عصرنا

موضوع محاضرتي هو "مرض عصرنا". اليوم تعهد بحل هذه المشكلة إلى طبيب نفسي ، لذلك يجب أن أخبرك على ما يبدو بما يفكر فيه الطبيب النفسي حول الشخص الحديث ، على التوالي ، يجب أن نتحدث عن "عصاب الإنسانية".

سيبدو شخص ما في هذا الصدد كتابًا مثيرًا للاهتمام بعنوان: "الاضطراب العصبي - مرض عصرنا". اسم المؤلف هو Wenck ، وتم نشر الكتاب في العام 53 ، ليس فقط في عام 1953 ، ولكن في عام 1853 …

وبالتالي ، فإن الاضطراب العصبي ، والعصاب ، لا ينتمي حصريًا إلى الأمراض الحديثة. أثبت هيرشمان من عيادة Kretschmer بجامعة توبنغن إحصائيًا أن العصاب قد أصبح أكثر شيوعًا في العقود الأخيرة دون أدنى شك. تغيرت الأعراض أيضا. والمثير للدهشة ، في سياق هذه التغييرات ، أن درجات أعراض القلق انخفضت. لذلك ، لا يمكن القول أن القلق هو مرض قرننا.

وجد أن حالة القلق لم يكن لديها ميل للتوسع ، ليس فقط في العقود الأخيرة ، ولكن أيضًا في القرون الأخيرة. يجادل الطبيب النفسي الأمريكي فريهين بأنه في القرون السابقة ، كان القلق أكثر شيوعًا ، وأن هناك أسبابًا أكثر ملاءمة لهذا مما هو عليه اليوم - إنه يعني محاكمات السحرة ، والحروب الدينية ، وهجرة الشعوب ، وتجارة الرقيق ، وأوبئة الطاعون …

واحدة من أكثر ادعاءات فرويد التي يتم الاستشهاد بها بشكل متكرر هي أن الإنسانية تأثرت بشدة بالنرجسية لثلاثة أسباب: أولاً ، بسبب تعاليم كوبرنيكوس ، وثانيًا ، بسبب تعاليم داروين ، وثالثًا ، بسبب فرويد نفسه. … نحن نقبل بسهولة السبب الثالث. ومع ذلك ، فيما يتعلق بالاثنين الأولين ، لا نفهم لماذا يمكن أن يكون للتفسيرات المتعلقة بـ "المكان" (كوبرنيكوس) الذي تحتله البشرية ، أو "من أين" (داروين) ، مثل هذا التأثير القوي. لا تتأثر كرامة الإنسان بأي شكل من الأشكال بحقيقة أنه يعيش على الأرض ، كوكب النظام الشمسي ، وهو ليس مركز الكون. القلق حيال ذلك يشبه القلق بشأن حقيقة أن جوته لم يولد في مركز الأرض ، أو لأن كانط لم يكن يعيش في القطب المغناطيسي. لماذا تؤثر حقيقة أن الشخص ليس مركز الكون على أهميته؟ هل تقلل إنجازات فرويد من حقيقة أنه قضى معظم حياته ليس في وسط فيينا ، بل في الحي التاسع من المدينة؟ من الواضح أن كل ما يتعلق بكرامة الإنسان لا يعتمد على موقعه في العالم المادي. باختصار ، نحن نواجه ارتباكًا بين أبعاد مختلفة للوجود ، مع جهل بالاختلافات الأنطولوجية. فقط للمادية يمكن أن تكون السنوات المشرقة مقياسًا للعظمة.

وهكذا ، إذا - من وجهة نظر quaestio الفقهية "مسألة القانون" - Trans. من اللات.

- نحن نعارض حق الإنسان في الاعتقاد بأن كرامته تعتمد على التصنيفات الروحية ، ثم من وجهة نظر "مسألة الحقيقة" quaestio factiⓘ - Per. من اللات.

- يمكن للمرء أن يشك في أن داروين قلل من احترام الشخص لذاته. قد يبدو حتى أنه روّج لها. لأن التفكير "التقدمي" المهووس بالتقدم ، يبدو لي أن جيل عصر داروين لم يشعر بالإهانة على الإطلاق ، بل كان فخوراً بأن أسلاف الإنسان القرد يمكن أن يتطوروا حتى الآن بحيث لا يمكن لأي شيء أن يتدخل مع تطور الإنسان وتحوله إلى "سوبرمان". وبالفعل ، فإن قيام الرجل بشكل مستقيم "أثر على رأسه".

أين ، إذن ، نشأ الانطباع بأن الإصابة بالعُصاب أصبحت أكثر تكرارا؟ في رأيي ، كان هذا بسبب نمو شيء يسبب الحاجة إلى مساعدة العلاج النفسي. وبالفعل ، فإن الأشخاص الذين ذهبوا إلى القس أو القس أو الحاخام في الماضي يلجأون الآن إلى طبيب نفساني. لكنهم اليوم يرفضون الذهاب إلى الكاهن ، لذلك يضطر الطبيب إلى أن يكون ما أسميه المعترف الطبي. أصبحت وظائف المعترف هذه ملازمة ليس فقط لطبيب الأعصاب أو الطبيب النفسي ، ولكن أيضًا لأي طبيب. يجب على الجراح أن يؤديها ، على سبيل المثال ، في الحالات غير الصالحة للجراحة ، أو عندما يُجبر على جعل شخصًا معاقًا بسبب البتر ؛ يواجه جراح العظام مشاكل المعترف الطبي عندما يتعامل مع المقعد ؛ طبيب أمراض جلدية - عند علاج المرضى المشوهين ، المعالج - عند التحدث إلى مرضى غير قابلين للشفاء ، وأخيراً طبيب أمراض النساء - عند التعامل مع مشكلة العقم.

ليس فقط العصاب ، ولكن حتى الذهان لا يميل حاليًا إلى الزيادة ، بينما يتغير بمرور الوقت ، لكن مؤشراتهم الإحصائية تظل مستقرة بشكل مدهش. أود أن أوضح هذا بمثال حالة تُعرف بالاكتئاب الكامن: في الجيل الماضي ، كان الشك الذاتي المهووس المرتبط بمشاعر الذنب والندم كامنًا. ومع ذلك ، فإن الجيل الحالي تهيمن عليه أعراض المراق. الاكتئاب هو حالة مرتبطة بالأفكار الوهمية. من المثير للاهتمام أن نرى كيف تغير محتوى هذه الأفكار المجنونة خلال العقود القليلة الماضية. يبدو لي أن روح العصر تخترق أعماق الحياة العقلية للإنسان ، لذلك تتشكل الأفكار الوهمية لمرضانا وفقًا لروح العصر وتتغير معها.يجادل Kranz في Mainz و von Orelli في سويسرا بأن الأفكار الوهمية الحديثة ، مقارنة بما كانت عليه من قبل ، أقل تميزًا بهيمنة الذنب - الشعور بالذنب أمام الله ، وأكثر من ذلك - من خلال القلق بشأن جسدهم وصحتهم الجسدية وأدائهم. في عصرنا ، تم استبدال الفكرة الوهمية للخطيئة بالخوف من المرض أو الفقر. لا يهتم المريض الحديث بمعنوياته بقدر اهتمامه بشؤونه المالية.

بدراسة إحصائيات العصاب والذهان ، لننتقل إلى تلك الأرقام المرتبطة بالانتحار. نرى أن الأرقام تتغير بمرور الوقت ، ولكن ليس بالطريقة التي يبدو أنها تتغير بها. لأن هناك حقيقة تجريبية معروفة وهي أن عدد حالات الانتحار يتناقص في أوقات الحرب والأزمات. إذا طلبت مني شرح هذه الظاهرة ، فسوف أقتبس كلمات مهندس معماري قال لي ذات مرة: إن أفضل طريقة لتقوية وتقوية الهيكل المتداعي هو زيادة العبء عليه. في الواقع ، الإجهاد والتوتر العقلي والجسدي ، أو ما يعرف في الطب الحديث باسم "الإجهاد" ، ليس دائمًا من مسببات الأمراض ويؤدي إلى ظهور المرض. نحن نعلم من تجربة علاج الأمراض العصبية أنه من المحتمل أن يكون تخفيف التوتر من العوامل المسببة للأمراض مثل بداية التوتر. تحت ضغط الظروف ، أُجبر أسرى حرب سابقون ، وسجناء سابقون في معسكرات الاعتقال ، وكذلك لاجئون ، عانوا من معاناة شديدة ، وتمكنوا من التصرف بأقصى طاقاتهم ، وإظهار أفضل جانب لهم ، وهؤلاء الأشخاص ، بمجرد أن يتم إعفاؤهم من التوتر ، أطلقوا سراحهم فجأة ، وانتهى الأمر عقليًا على حافة القبر. أتذكر دائمًا تأثير "مرض تخفيف الضغط" الذي يعاني منه الغواصون إذا تم سحبهم إلى السطح بسرعة كبيرة من طبقات الضغط المتزايد.

دعنا نعود إلى حقيقة أن عدد حالات العصاب - على الأقل بالمعنى السريري للكلمة - لا يتزايد. هذا يعني أن العصاب السريري لا يصبح جماعيًا بأي حال من الأحوال ولا يهدد البشرية ككل. أو دعونا نضعها بعناية أكبر: هذا يعني فقط أن العصاب الجماعي ، وكذلك الحالات العصبية - بالمعنى الضيق ، السريري للكلمة - ليست حتمية!

بعد إجراء هذا التحفظ ، دعنا ننتقل إلى سمات شخصية الإنسان المعاصر التي يمكن تسميتها تشبه العصاب ، أو "تشبه العصاب". وفقًا لملاحظاتي ، تتميز العصاب الجماعي في عصرنا بأربعة أعراض رئيسية:

1) موقف سريع الزوال من الحياة.خلال الحرب الأخيرة ، كان على الإنسان أن يتعلم كيف يعيش حتى اليوم التالي ؛ لم يكن يعرف أبدًا ما إذا كان سيرى الفجر التالي. بعد الحرب ، بقي هذا الموقف فينا ، وزاد من الخوف من القنبلة الذرية. يبدو أن الناس في قبضة مزاج القرون الوسطى ، شعاره: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "بعدي ، حتى حرب ذرية" - Per. مع الاب.

… وهكذا يتخلون عن التخطيط طويل المدى ، من تحديد هدف معين ينظم حياتهم. يعيش الإنسان المعاصر بشكل عابر ، يومًا بعد يوم ، ولا يفهم ما يخسره في فعل ذلك. كما أنه لا يدرك حقيقة الكلمات التي قالها بسمارك: "في الحياة ، نتعامل مع أشياء كثيرة مثل زيارة طبيب الأسنان. نعتقد دائمًا أن شيئًا حقيقيًا لم يحدث بعد ، في هذه الأثناء يحدث بالفعل ". لنأخذ حياة الكثير من الناس في معسكر اعتقال كنموذج. بالنسبة للحاخام جونا والدكتور فليشمان والدكتور وولف ، حتى حياة المخيم لم تكن عابرة. لم يعاملوها أبدًا على أنها شيء مؤقت. بالنسبة لهم ، أصبحت هذه الحياة تأكيدًا وذروة لوجودهم.

2) من الأعراض الأخرى موقف قدري في الحياة … يقول الشخص سريع الزوال: "لا جدوى من وضع خطط للحياة ، لأن القنبلة الذرية ستنفجر يومًا ما على أي حال".يقول القاتل: "بل من المستحيل وضع الخطط". يرى نفسه على أنه ألعوبة في الظروف الخارجية أو الظروف الداخلية ، وبالتالي يسمح لنفسه بالسيطرة عليه. إنه لا يحكم نفسه ، بل يختار اللوم على هذا أو ذاك فقط وفقًا لتعاليم العدمية الحديثة. العدمية تحمل أمامه مرآة مشوهة تشوه الصور ، ونتيجة لذلك يقدم نفسه إما كآلية عقلية أو مجرد نتاج لنظام اقتصادي.

أسمي هذا النوع من العدمية "homunculism" لأن الشخص مخطئ ، معتبراً نفسه نتاجاً لما يحيط به ، أو تركيبته النفسية الجسدية. يجد هذا الادعاء الأخير دعمًا في التفسيرات الشعبية للتحليل النفسي ، والتي تقدم العديد من الحجج للقدرية. علم نفس العمق ، الذي يرى مهمته الرئيسية في "الكشف" ، هو الأكثر فعالية في علاج الميل العصابي إلى "التقليل". في الوقت نفسه ، يجب ألا نتجاهل الحقيقة التي لاحظها المحلل النفسي الشهير كارل ستيرن: "لسوء الحظ ، هناك اعتقاد شائع بأن الفلسفة الاختزالية هي جزء من التحليل النفسي. هذا هو الحال بالنسبة للبرجوازية الصغيرة المتوسطة ، التي تتعامل مع كل شيء روحي بازدراء”. ستيرن ، تموت الثورة الحزينة. سالزبورغ: مولر ، 1956 ، ص. 101

… تتميز معظم العصابيات الحديثة التي تلجأ إلى المحللين النفسيين المخطئين للحصول على المساعدة بموقف ازدراء تجاه كل ما يتعلق بالروح ، وبالأخص الدين. مع كل الاحترام لعبقرية سيغموند فرويد وإنجازاته كرائد ، يجب ألا نغض الطرف عن حقيقة أن فرويد نفسه كان ابن عصره ، ويعتمد على روح عصره. بالطبع ، كان تفكير فرويد حول الدين باعتباره وهمًا أو عن هوس العصاب الإلهي كصورة لأبيه تعبيراً عن هذه الروح. ولكن حتى اليوم ، وبعد مرور عدة عقود ، لا يمكن التقليل من الخطر الذي حذرنا منه كارل ستيرن. في الوقت نفسه ، لم يكن فرويد نفسه شخصًا على الإطلاق كان سيستكشف الروحانية والأخلاقية بعمق شديد. ألم يقل أن الشخص أكثر فسادًا مما يتخيله ، ولكنه أيضًا أكثر أخلاقية مما يعتقده عن نفسه؟ أود أن أنهي هذه الصيغة بإضافة أنه غالبًا ما يكون أكثر تديناً مما يعرفه. لن أستبعد فرويد نفسه من هذه القاعدة. بعد كل شيء ، كان هو الذي ناشد ذات مرة إلى "شعاراتنا الإلهية".

اليوم ، حتى المحللين النفسيين أنفسهم يشعرون بشيء ، مستذكرين عنوان كتاب فرويد "عدم الرضا عن الثقافة" ، يمكن تسميته "عدم الرضا عن الشعبية". أصبحت كلمة "صعب" علامة أيامنا هذه. يشكو المحللون النفسيون الأمريكيون من أن ما يسمى بالجمعية الحرة ، التي تستخدم جزئيًا تقنيات التحليل الأساسية ، لم تكن مجانية حقًا لفترة طويلة: يتعلم المرضى الكثير عن التحليل النفسي قبل وصولهم حتى للحصول على موعد. لم يعد المترجمون يثقون حتى في قصص أحلام المريض. غالبًا ما يتم تقديمها بشكل مشوه. لذلك ، على أي حال ، يقول محللون مشهورون. كما أشار Emile Gazet ، محرر المجلة الأمريكية للعلاج النفسي ، فإن المرضى الذين يلجأون إلى المحللين النفسيين يحلمون بمركب أوديب ، ويرى المرضى من مدرسة Adlerian صراعات على السلطة في أحلامهم ، والمرضى الذين يلجأون إلى أتباع Jung يملأون أحلامهم بأنماط بدئية.

3) بعد رحلة قصيرة في العلاج النفسي بشكل عام وفي مشاكل التحليل النفسي بشكل خاص ، نعود مرة أخرى إلى سمات الشخصية العصبية الجماعية في الإنسان المعاصر وننتقل إلى التفكير في ثالث الأعراض الأربعة: الامتثال ، أو التفكير الجماعي … يتجلى عندما يريد شخص عادي في الحياة اليومية أن يكون أقل وضوحًا قدر الإمكان ، مفضلاً أن يتحلل في الحشد.بالطبع لا يجب أن نخلط بين الحشد والمجتمع مع بعضنا البعض ، حيث يوجد فرق كبير بينهما. لكي يكون المجتمع حقيقيًا ، يحتاج إلى الأفراد ، ويحتاج الأفراد إلى المجتمع كمجال لإظهار نشاطهم. الحشد مختلف. تشعر بالأذى من وجود الشخصية الأصلية ، فيقمع حرية الفرد ويقوي الشخصية.

4) المطابق ، أو الجماعي ، ينكر هويته. المعاناة العصابية من العَرَض الرابع - التعصب ينفي الشخصية في الآخرين. لا ينبغي لأحد أن يتفوق عليه. لا يريد أن يستمع إلى أي شخص سوى نفسه. في الواقع ، ليس لديه رأيه الخاص ، إنه ببساطة يعبر عن وجهة نظر تقليدية يفترضها لنفسه. يقوم المتعصبون على نحو متزايد بتسييس الناس ، في حين يجب أن يتم إضفاء الطابع الإنساني على السياسيين الحقيقيين بشكل متزايد. من المثير للاهتمام أن أول عرضين - الموقف العابر والقدرية ، هما الأكثر شيوعًا ، في رأيي ، في العالم الغربي ، في حين أن العارضين الأخيرين - الامتثال (الجماعية) والتعصب - يسيطران على بلدان الشرق.

ما مدى شيوع سمات العصاب الجماعي هذه بين معاصرينا؟ طلبت من العديد من موظفيي اختبار المرضى الذين ظهروا ، على الأقل بالمعنى السريري ، يتمتعون بصحة نفسية ، والذين تلقوا للتو العلاج في عيادتي من شكاوى عضوية وعصبية. طُلب منهم أربعة أسئلة لمعرفة إلى أي مدى أظهروا أيًا من الأعراض الأربعة المذكورة. كان السؤال الأول الذي يهدف إلى إظهار موقف سريع الزوال هو: هل تعتقد أن الأمر يستحق اتخاذ أي إجراء إذا كنا سنقتل جميعًا يومًا ما بقنبلة ذرية؟ السؤال الثاني ، إظهار القدرية ، تمت صياغته على هذا النحو: هل تعتقد أن الإنسان منتج ولعبة من القوى الخارجية والداخلية؟ السؤال الثالث ، الذي يكشف عن الميول نحو الانصياع أو الجماعية ، كان هذا: هل تعتقد أنه من الأفضل عدم لفت الانتباه إلى نفسك؟ وأخيرًا ، تمت صياغة السؤال الرابع ، والصعب حقًا على النحو التالي: هل تعتقد أن شخصًا مقتنعًا بنواياهم الحسنة لأصدقائهم له الحق في استخدام أي وسيلة يعتقدون أنها ضرورية لتحقيق هدفهم؟ الفرق بين السياسيين المتعصبين والإنسانيين هو: المتعصبون يعتقدون أن الغاية تبرر الوسيلة ، بينما ، كما نعلم ، هناك وسائل تدنس حتى أكثر الغايات قداسة.

لذلك ، من بين كل هؤلاء ، تم العثور على شخص واحد فقط خالٍ من جميع أعراض العصاب الجماعي. أظهر 50 ٪ من الذين شملهم الاستطلاع ثلاثة أو حتى جميع الأعراض الأربعة.

لقد ناقشت هذه النتائج وغيرها من النتائج المماثلة في الأمريكتين ، وفي كل مكان تم سؤالي عما إذا كان هذا هو الحال في أوروبا فقط. أجبته: من الممكن أن يظهر الأوروبيون سمات العصاب الجماعي بشكل أكثر حدة ، لكن الخطر - خطر العدمية - ذو طبيعة عالمية. وبالفعل يمكن ملاحظة أن الأعراض الأربعة كلها متجذرة في الخوف من الحرية ، والخوف من المسؤولية والهروب منها. الحرية مع المسؤولية تجعل الإنسان كائنًا روحيًا. ويمكن تعريف العدمية ، في رأيي ، على أنها الاتجاه الذي يتبعه الشخص ، متعبًا ومتعبًا من الروح. إذا تخيلنا كيف تتدحرج موجة العدمية العالمية وتنمو وتتقدم ، فإن أوروبا تحتل موقعًا مشابهًا لمحطة رصد الزلازل ، حيث تسجل في مرحلة مبكرة زلزالًا روحيًا وشيكًا. ربما يكون الأوروبي أكثر حساسية تجاه أبخرة العدمية السامة. آمل أن يتمكن في النهاية من ابتكار ترياق طالما أن هناك وقتًا لذلك.

لقد تحدثت للتو عن العدمية ، وفي هذا الصدد أود أن أشير إلى أن العدمية ليست فلسفة تؤكد أنه لا يوجد سوى شيء ، وأن العدمية لا شيء ، وبالتالي لا وجود لكائن ؛ العدمية هي وجهة نظر للحياة تؤدي إلى التأكيد على أن الوجود لا معنى له. العدمي هو الشخص الذي يؤمن بأن الوجود وكل ما يتجاوز وجوده لا معنى له. ولكن بصرف النظر عن هذه العدمية الأكاديمية والنظرية ، هناك عدمية عملية "يومية": إنها تتجلى ، والآن بشكل أكثر وضوحًا من أي وقت مضى ، في الأشخاص الذين يعتبرون حياتهم بلا معنى ، والذين لا يرون المعنى في حياتهم. الوجود وبالتالي يعتقدون أنه لا قيمة له.

من خلال تطوير مفهومي ، سأقول إن التأثير الأقوى على الشخص ليس إرادة المتعة ، وليس إرادة القوة ، ولكن ما أسميه إرادة المعنى: الرغبة في المعنى الأعلى والأخير لوجوده ، المتجذرة في طبيعته ، النضال من أجلها. يمكن أن تحبط هذه الرغبة في المعنى. أسمي هذا العامل إحباطًا وجوديًا وأقارنه بالإحباط الجنسي الذي يُنسب غالبًا إلى مسببات العصاب.

كل عصر له عصابته الخاصة ، وكل عصر يحتاج إلى علاج نفسي خاص به. يبدو لي أن الإحباط الوجودي اليوم يلعب على الأقل نفس الدور المهم في تكوين العصاب كما لعبه الإحباط الجنسي سابقًا. أنا أسمي هذا العصاب نووجينيك. عندما يكون العصاب منشطًا ، فهو ليس متجذرًا في المجمعات النفسية والصدمات النفسية ، ولكن في المشاكل الروحية والصراعات الأخلاقية والأزمات الوجودية ، لذا فإن مثل هذا العصاب المتجذر في الروح يتطلب علاجًا نفسيًا للتركيز على الروح - وهذا ما أسميه العلاج المنطقي ، في على النقيض من العلاج النفسي.. في أضيق معاني للكلمة. مهما كان الأمر ، فإن العلاج المنطقي فعال في علاج حتى الحالات العصابية ذات الأصل النفسي وليس المنشأ.

عرّفنا أدلر على عامل مهم في تكوين العصاب ، والذي أسماه الشعور بالنقص ، لكن من الواضح بالنسبة لي أن الشعور باللامعنى اليوم يلعب دورًا مهمًا بنفس القدر: ليس الشعور بأن كيانك أقل قيمة من أن تكون من أشخاص آخرين ، لكن الشعور بأن الحياة لم تعد منطقية.

يتعرض الإنسان المعاصر للتهديد من خلال التأكيد على عدم معنى حياته ، أو كما أسميه الفراغ الوجودي. إذن ، متى يتجلى هذا الفراغ ، ومتى يظهر هذا الفراغ الخفي في كثير من الأحيان؟ في حالة من الملل واللامبالاة. والآن يمكننا أن نفهم أهمية كلمات شوبنهاور بأن البشرية محكوم عليها بالتأرجح إلى الأبد بين طرفي الرغبة والملل. في الواقع ، يشكل الملل اليوم مشاكل لنا - المرضى والأطباء النفسيين - أكثر من الرغبات وحتى ما يسمى بالرغبات الجنسية.

أصبحت مشكلة الملل أكثر إلحاحًا. نتيجة للثورة الصناعية الثانية ، من المرجح أن يؤدي ما يسمى بالأتمتة إلى زيادة هائلة في متوسط وقت فراغ العامل. ولن يعرف العمال ماذا يفعلون في كل وقت الفراغ هذا.

لكني أرى أخطارًا أخرى مرتبطة بالأتمتة: يومًا ما قد يكون الشخص الذي يفهم نفسه تحت تهديد استيعاب نفسه في آلة تفكير وعد. في البداية فهم نفسه على أنه مخلوق - كما لو كان من وجهة نظر خالقه ، الله. ثم جاء عصر الآلة ، وبدأ الإنسان يرى الخالق في نفسه - كما لو كان من وجهة نظر إبداعه ، الآلة: أنا آلة ، كما يعتقد لاميتري. نحن نعيش الآن في عصر آلة تفكير وعد. في عام 1954 ، كتب طبيب نفسي سويسري في مجلة Vienna Neurological Journal: "يختلف الكمبيوتر الإلكتروني عن العقل البشري فقط من حيث أنه يعمل في الغالب دون تدخل ، وهو ، للأسف ، لا يمكن أن يقال عن العقل البشري". مثل هذا البيان يحمل في طياته خطر وجود نزعة جنسية جديدة.الخطر المتمثل في أن الشخص قد يسيء فهم نفسه مرة أخرى ذات يوم ويتم تفسيره مرة أخرى على أنه "لا شيء سوى". وفقًا للمثلثات الثلاث العظيمة - علم الأحياء ، وعلم النفس ، وعلم الاجتماع - لم يكن الإنسان "سوى" ردود أفعال تلقائية ، أو عددًا كبيرًا من الدوافع ، أو آلية عقلية ، أو مجرد نتاج لنظام اقتصادي. بالإضافة إلى ذلك ، لم يبق شيء للإنسان ، للرجل الذي كان يُدعى "باولو الصغير أنجيليس" في المزمور ، وبالتالي وضعه تحت الملائكة مباشرةً. تبين أن جوهر الإنسان غير موجود ، كما كان. يجب ألا ننسى أن النزعة المثلية يمكن أن تؤثر على التاريخ ، على الأقل لقد فعلت ذلك بالفعل. يكفي أن نتذكر أنه منذ وقت ليس ببعيد ، دفعنا فهم الإنسان على أنه "لا شيء سوى" نتاج الوراثة والبيئة ، أو "الدم والأرض" ، كما سُمي لاحقًا ، إلى كوارث تاريخية. على أي حال ، أعتقد أن هناك مسارًا مباشرًا من الصورة المتجانسة للإنسان إلى غرف الغاز في أوشفيتز وتريبلينكا ومايدانيك. لا يزال تشويه صورة الإنسان تحت تأثير الأتمتة يمثل خطرًا بعيدًا. مهمتنا الطبية ليست فقط التعرف على الأمراض وعلاجها ، إذا لزم الأمر ، بما في ذلك الأمراض العقلية وحتى تلك المتعلقة بروح عصرنا ، ولكن أيضًا لمنعها كلما أمكن ذلك ، لذلك يحق لنا التحذير من الخطر الوشيك..

قبل الإحباط الوجودي ، قلت إن نقص المعرفة حول معنى الوجود ، والذي وحده يمكن أن يجعل الحياة جديرة بالاهتمام ، يمكن أن يسبب العصاب. لقد وصفت ما يسمى بعصاب البطالة. في السنوات الأخيرة ، اشتد شكل آخر من أشكال الإحباط الوجودي: الأزمة النفسية للتقاعد. يجب أن يتم التعامل معهم من خلال علم النفس النفسي أو طب الشيخوخة.

من الضروري أن تكون قادرًا على توجيه حياة شخص ما نحو هدف ما. إذا كان الشخص محرومًا من المهام المهنية ، فإنه يحتاج إلى إيجاد مهام حياتية أخرى. أعتقد أن الهدف الأول والرئيسي للنظافة النفسية هو تحفيز الإرادة البشرية على معنى الحياة من خلال تقديم مثل هذه المعاني المحتملة لشخص ما خارج مجاله المهني. لا شيء يساعد شخصًا على النجاة ، لاحظ الطبيب النفسي الأمريكي جيه إي نارديني ("عوامل البقاء على قيد الحياة في سجناء الحرب اليابانيين الأمريكيين" ، المجلة الأمريكية للطب النفسي ، 109: 244 ، 1952) أن الجنود الأمريكيين الذين أسرهم اليابانيون سيكون لديهم فرصة أفضل للبقاء على قيد الحياة إذا كانت لديهم نظرة إيجابية للحياة تهدف إلى هدف أكثر كرامة من البقاء.

وللحفاظ على الصحة كمعرفة مهمة حياتية. لذلك ، نحن نفهم حكمة كلمات هارفي كوشينغ ، التي اقتبسها بيرسيفال بيلي: "الطريقة الوحيدة لإطالة العمر هي أن تكون لديك دائمًا مهمة غير مكتملة". أنا نفسي لم أر قط مثل هذا الجبل من الكتب التي تنتظر قراءتها والذي يرتفع على طاولة أستاذ الطب النفسي في فيينا البالغ من العمر تسعين عامًا ، جوزيف بيرجر ، الذي قدمت نظريته عن الفصام الكثير للبحث في هذا المجال منذ عدة عقود.

إن الأزمة الروحية المرتبطة بالتقاعد هي ، على نحو أدق ، العصاب المستمر للعاطلين عن العمل. ولكن هناك أيضًا عصابًا مؤقتًا ومتكررًا - الاكتئاب ، والذي يسبب المعاناة للأشخاص الذين يبدأون في إدراك أن حياتهم ليست ذات معنى بما فيه الكفاية. عندما يتحول كل يوم من أيام الأسبوع إلى يوم الأحد ، يظهر شعور بالفراغ الوجودي فجأة.

كقاعدة عامة ، الإحباط الوجودي لا يتجلى ، موجود ، عادة في شكل محجوب ومخفي ، لكننا نعرف كل الأقنعة والصور التي يمكن من خلالها التعرف عليه.

في حالة "مرض القوة" ، يتم استبدال الإرادة المحبطة للمعنى بإرادة تعويضية للسلطة. العمل الاحترافي ، الذي يشارك فيه المدير التنفيذي ، يعني حقًا أن حماسه المهووس هو غاية في حد ذاته لا تقود إلى شيء.ما أسماه الأكاديميون القدامى "الفراغ الرهيب" موجود ليس فقط في عالم الفيزياء ، ولكن أيضًا في علم النفس. يخاف الإنسان من فراغه الداخلي - فراغ وجودي ويهرب منه إلى العمل أو المتعة. إذا حلت إرادة السلطة محل إرادته المحبطة إلى المعنى ، فقد تكون القوة الاقتصادية ، التي يتم التعبير عنها من خلال إرادة المال وهي الشكل الأكثر بدائية لإرادة السلطة.

يختلف الوضع مع زوجات المديرين الذين يعانون من "مرض السلطة". في حين أن المديرين التنفيذيين لديهم الكثير من الأشياء التي يتعين عليهم القيام بها لالتقاط أنفاسهم والابتعاد عن أنفسهم ، إلا أن زوجات العديد من المديرين التنفيذيين ليس لديهم في كثير من الأحيان ما يفعلونه ، ولديهم الكثير من وقت الفراغ لدرجة أنهم لا يعرفون ماذا يفعلون به. كما يجدون أنفسهم في حيرة من أمرهم عندما يواجهون إحباطًا وجوديًا ، ويرتبط ذلك فقط بالنسبة لهم بالإفراط في استهلاك الكحول. إذا كان الأزواج مدمنين على العمل ، فإن زوجاتهم يصابون بهوس عميق: يهربون من الفراغ الداخلي إلى الحفلات التي لا نهاية لها ، ويطورون شغفًا بالنميمة ولعب الورق.

وبالتالي ، فإن إرادتهم المحبطة في المعنى لا يتم تعويضها بإرادة السلطة ، كما هو الحال في أزواجهن ، ولكن من خلال إرادة المتعة. بطبيعة الحال ، يمكن أن يكون الجنس أيضًا. غالبًا ما نشير إلى أن الإحباط الوجودي يؤدي إلى تعويض جنسي وأن الإحباط الجنسي وراء الإحباط الوجودي. تزدهر الرغبة الجنسية في الفراغ الوجودي.

ولكن إلى جانب كل ما سبق ، هناك طريقة أخرى لتجنب الفراغ الداخلي والإحباط الوجودي: القيادة بسرعة فائقة. هنا أريد أن أوضح مفهومًا خاطئًا واسع الانتشار: إن إيقاع عصرنا ، المرتبط بالتقدم التكنولوجي ، ولكن ليس دائمًا نتيجة لهذا الأخير ، يمكن أن يكون فقط مصدر المرض الجسدي. من المعروف أنه في العقود الأخيرة ، كان عدد الوفيات من الأمراض المعدية أقل بكثير من أي وقت مضى. لكن هذا "العجز في الوفيات" قابله أكثر من حوادث المرور المميتة. ومع ذلك ، على المستوى النفسي ، فإن الصورة مختلفة: سرعة عصرنا ليست ، كما يُعتقد في كثير من الأحيان ، سبب المرض. على العكس من ذلك ، أعتقد أن الوتيرة العالية والاندفاع في عصرنا هي بالأحرى محاولة فاشلة لشفاء أنفسنا من الإحباط الوجودي. كلما كان الشخص أقل قدرة على تحديد الغرض من حياته ، زاد تسريع وتيرتها.

أرى محاولة ، تحت ضجيج المحركات ، كمحاولة لإزالة الفراغ الوجودي من الطريق. يمكن للتشغيل الآلي أن يعوض ليس فقط عن الشعور بلا معنى للحياة ، ولكن أيضًا عن الشعور بالنقص المبتذل في الوجود. ألا يذكرنا سلوك الكثير من البارفينوس الآلية؟ - تقريبا. لكل.

ماذا يسمي علماء نفس الحيوان سلوك البحث عن الانطباع؟

غالبًا ما يتم استخدام ما يجعل الانطباع للتعويض عن مشاعر الدونية: يسمي علماء الاجتماع هذا الاستهلاك المرموق. أعرف صناعيًا عظيمًا ، وهو ، كمريض ، حالة كلاسيكية لشخص مريض بقوة. كانت حياته كلها خاضعة لرغبة واحدة ، والتي من أجل إرضائها ، استنفد نفسه بالعمل ، ودمر صحته - كان لديه طائرة رياضية ، لكنه لم يكن راضيًا ، لأنه أراد طائرة نفاثة. وفقًا لذلك ، كان فراغها الوجودي كبيرًا لدرجة أنه لا يمكن التغلب عليها إلا بسرعة تفوق سرعة الصوت.

تحدثنا ، من وجهة نظر الصحة النفسية ، عن الخطر الذي تشكله العدمية والصورة المثلية للإنسان في عصرنا. يمكن للعلاج النفسي أن يقضي على هذا الخطر فقط إذا كان ينقذ نفسه من الإصابة بالصورة المثلية للشخص.ولكن إذا كان العلاج النفسي يفهم الشخص على أنه مجرد كائن يُدركه "لا شيء سوى" ما يسمى بالهوية والأنا العليا ، علاوة على ذلك ، من ناحية ، "يتحكمون فيه" ، ومن ناحية أخرى ، يسعى إلى التوفيق بينهم ، ثم homunculus ، وهو رسم كاريكاتوري لما هو الشخص الذي سيتم حفظه.

الإنسان ليس "مسيطر عليه" ، الإنسان يتخذ القرارات بنفسه. الرجل حر. لكننا نفضل الحديث عن المسؤولية بدلاً من الحرية. تفترض المسؤولية أن هناك شيئًا نتحمل مسؤوليته ، وهو الوفاء بمتطلبات ومهام شخصية محددة ، من أجل إدراك المعنى الفردي والفريد الذي يجب أن يدركه كل منا. لذلك ، أنا أعتبر أنه من الخطأ التحدث فقط عن تحقيق الذات وتحقيق الذات. سوف يدرك الشخص نفسه فقط بالقدر الذي يؤدي فيه بعض المهام المحددة في العالم من حوله. لذلك ليس حسب النية ، ولكن التأثير.

نحن نعتبر إرادة المتعة من وجهة نظر مماثلة. يفشل الإنسان لأن إرادة المتعة تناقض نفسها بل وتعارض نفسها. نحن مقتنعون بهذا في كل مرة ، مع الأخذ في الاعتبار العصاب الجنسي: كلما زادت المتعة التي يحاول الشخص الحصول عليها ، قل ما يحققه. والعكس صحيح: كلما حاول الشخص تجنب المتاعب أو المعاناة ، كلما تعمق في معاناة إضافية.

كما نرى ، ليس هناك إرادة للمتعة وإرادة القوة فحسب ، بل إرادة المعنى أيضًا. لدينا الفرصة لإعطاء معنى لحياتنا ليس فقط من خلال الإبداع وتجارب الحقيقة والجمال ولطف الطبيعة ، وليس فقط من خلال التعرف على الثقافة ومعرفة الإنسان في تفرده وتفرده وحبه ؛ لدينا الفرصة لجعل الحياة ذات معنى ليس فقط من خلال الإبداع والحب ، ولكن أيضًا من خلال المعاناة ، إذا لم تعد لدينا الفرصة لتغيير مصيرنا من خلال العمل ، واتخاذ الموقف الصحيح فيما يتعلق به. عندما لا نتمكن من التحكم في مصيرنا وتغييره ، يجب أن نكون مستعدين لقبوله. نحن بحاجة إلى الشجاعة لتحديد مصيرنا بشكل خلاق ؛ نحن بحاجة إلى التواضع للتعامل بشكل صحيح مع المعاناة المرتبطة بمصير لا مفر منه ولا يتغير. يمكن لأي شخص يعاني من معاناة رهيبة أن يعطي معنى لحياته من خلال الطريقة التي يواجه بها مصيره ، ويتحمل المعاناة ، حيث لا يمكن للوجود النشط أو الوجود الإبداعي أن يعطي قيمة للحياة ، والتجارب - المعنى. الموقف الصحيح من المعاناة هو فرصته الأخيرة.

وهكذا ، فإن الحياة ، حتى آخر نفس ، لها معناها الخاص. إن إمكانية إدراك الموقف الصحيح تجاه المعاناة - ما أسميه قيم الموقف - تستمر حتى اللحظة الأخيرة. الآن يمكننا أن نفهم حكمة جوته ، الذي قال: "لا يوجد شيء لا يمكن تعزيزه بالعمل أو المعاناة". نضيف أن المعاناة التي تستحقها تشمل فعلًا وتحديًا وفرصة للشخص لتحقيق أعلى إنجاز.

بالإضافة إلى المعاناة ، فإن معنى الوجود البشري مهدد بالذنب والموت. عندما يكون من المستحيل تغيير ما كنت نتيجة لذلك مذنبين وتحملنا المسؤولية ، فيمكن إعادة التفكير في الشعور بالذنب ، وهنا مرة أخرى يعتمد كل شيء على مدى استعداد الشخص لاتخاذ الموقف الصحيح فيما يتعلق بنفسه - أن يتوب بصدق عما فعله. (أنا لا أعتبر الحالات التي يمكن فيها استرداد الفعل بطريقة أو بأخرى).

الآن بالنسبة للموت هل يلغي معنى حياتنا؟ بأي حال من الأحوال. بما أنه لا يوجد تاريخ بلا نهاية ، فلا حياة بدون موت. يمكن أن تكون الحياة منطقية سواء كانت طويلة أو قصيرة ، سواء ترك الشخص أطفالًا وراءه أو مات بدون أطفال. إذا كان معنى الحياة يكمن في الإنجاب ، فسيجد كل جيل معناه فقط في الجيل القادم.وبالتالي ، فإن مشكلة إيجاد المعنى ستنتقل ببساطة من جيل إلى آخر ، وسيتم تأجيل حلها باستمرار. إذا كانت حياة جيل كامل من الناس بلا معنى ، إذن أليس من العبث محاولة إدامة هذا اللامعنى؟

نرى أن أي حياة في كل موقف لها معناها الخاص وتحتفظ بها حتى آخر نفس. وينطبق هذا بنفس القدر على حياة الأشخاص الأصحاء والمرضى ، بما في ذلك المرضى عقليًا. ما يسمى بالحياة التي لا تستحق الحياة لا وجود لها. وحتى وراء مظاهر الذهان هناك شخصية روحية حقًا ، لا يمكن الوصول إليها من قبل المرض العقلي. يؤثر المرض فقط على القدرة على التواصل مع العالم الخارجي ، لكن جوهر الشخص يظل غير قابل للتدمير. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن تكون هناك فائدة من أنشطة الأطباء النفسيين.

عندما كنت في باريس لحضور المؤتمر الأول للطب النفسي قبل سبع سنوات ، سألني بيير برنارد كطبيب نفسي إذا كان الحمقى يمكن أن يصبحوا قديسين. أجبت بالإيجاب. علاوة على ذلك ، قلت إنه بسبب الموقف الداخلي ، فإن الحقيقة المروعة في حد ذاتها المتمثلة في ولادته حمقاء لا تعني أنه من المستحيل أن يصبح هذا الشخص قديسًا. بالطبع ، لا يكاد الأشخاص الآخرون ، وحتى نحن الأطباء النفسيين ، قادرين على ملاحظة ذلك ، لأن المرض العقلي يحجب إمكانية ظهور مظاهر خارجية للقداسة لدى المرضى. الله وحده يعلم عدد القديسين الذين كانوا يختبئون وراء تصرفات الحمقى. ثم سألت بيير برنارد إذا كان من التكبر الفكري الشك في إمكانية حدوث مثل هذه التحولات؟ ألا تعني هذه الشكوك أن قداسة الإنسان وصفاته الأخلاقية في أذهان الناس تعتمد على معدل ذكائه؟ ولكن هل من الممكن ، على سبيل المثال ، أن نقول إنه إذا كان معدل الذكاء أقل من 90 ، فلا توجد فرصة لأن تصبح قديسًا؟ وهناك اعتبار آخر: من يشك في أن الطفل إنسان؟ لكن ألا يمكن اعتبار الأبله طفولياً بقي في نموه بمستوى طفل؟

لذلك ، لا يوجد سبب للشك في أن حتى أكثر الحياة بؤسًا لها معنى خاص بها ، وآمل أن أكون قادرًا على إظهار ذلك. الحياة لها معنى غير مشروط ، ونحن بحاجة إلى إيمان غير مشروط بذلك. هذا هو الأكثر أهمية في أوقات مثل عصرنا ، عندما يكون الشخص مهددًا بالإحباط الوجودي ، والإحباط من الرغبة في المعنى ، والفراغ الوجودي.

العلاج النفسي ، إذا جاء من الفلسفة الصحيحة ، يمكن أن يكون له إيمان غير مشروط بمعنى الحياة ، أي حياة. نحن نفهم لماذا كتب والدو فرانك في مجلة أمريكية أن العلاج المنطقي أعطى مصداقية للمحاولات المنتشرة لإحلال الفلسفة الواعية محل الفلسفات اللاواعية لفرويد وأدلر. لقد أدرك المحللون النفسيون المعاصرون ، وخاصة في الولايات المتحدة ، بالفعل واتفقوا على أن العلاج النفسي لا يمكن أن يوجد بدون مفهوم للعالم وتسلسل هرمي للقيم. يصبح من المهم أكثر فأكثر جلب المحلل النفسي نفسه إلى إدراك أفكاره غير الواعية في كثير من الأحيان عن الشخص. يجب أن يفهم المحلل النفسي مدى خطورة ترك هذا اللاوعي. على أي حال ، فإن الطريقة الوحيدة لفعل ذلك هي إدراك أن نظريته تقوم على صورة كاريكاتورية لشخص ما وأنه من الضروري تصحيحها.

هذا ما حاولت القيام به في التحليل الوجودي والعلاج المنطقي: لا يستبدل العلاج النفسي الموجود ، بل يكمله ، اجعل الصورة الأصلية للشخص صورة شاملة لشخص حقيقي ، بما في ذلك جميع الأبعاد ، وأشيد بالواقع الذي ينتمي فقط للإنسان ويسمى "الوجود".

أفهم أنه يمكنك لومني على حقيقة أنني قمت بنفسي بإنشاء صورة كاريكاتورية لصورة الشخص الذي اقترح التصحيح. ربما كنت على حق جزئيا. ربما ، في الواقع ، ما كنت أتحدث عنه كان أحادي الجانب إلى حد ما ، وقد بالغت في التهديد الذي تشكله العدمية والوطنية ، والتي بدا لي أنها تشكل الأساس الفلسفي اللاواعي للعلاج النفسي الحديث ؛ ربما ، في الواقع ، أنا شديد الحساسية لأدنى مظاهر العدمية. إذا كان الأمر كذلك ، يرجى تفهم أن لدي فرط الحساسية لأنه كان علي التغلب على هذه العدمية في نفسي. ربما هذا هو السبب في أنني قادر على اكتشافه أينما كان يختبئ.

ربما أرى ذرة في عين شخص آخر بوضوح شديد لأنني بكيت من قطعة خشب من نفسي ، وبالتالي ، ربما يكون لدي الحق في مشاركة أفكاري خارج جدران مدرستي الخاصة في الاستبطان الوجودي.