قواعد نغمة جيدة في علاج الجشتالت والتحليل النفسي

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

المجموعة: Gestalt 2001 مؤخرًا ، أثناء الدراسة والعمل في Gestalt ، بدأت أشعر بالتعب بسرعة. وفقًا لذلك ، نشأت فرضية مفادها أنني لا ألتزم بأي قواعد علاجية للجيشتالت أو ، على العكس من ذلك ، أتبعها بدقة شديدة. لكن أيها؟

بدأت في البحث عن هذه القواعد في الأدب ووجدت باستمرار "رابطًا مزدوجًا".

علاج الجشطالت "لا يمكن وصفه" ، فهو حدس أكثر من النظرية ، والمواقف والقواعد غير متوافقة ، والمنظور مهم ، وليس التقنية. كانت ذروة حيرتي هي تعريف K. لقد ذكرني بقول زن: "من يعلم لا يتكلم ، المتكلم لا يعرف". ثم ما هو كل هذا؟

ترتبط هذه المفارقة بحقيقة أنه مع اليد الخفيفة لـ F. لنتذكر النداء الشهير: "افقد عقلك واستسلم لمشاعرك". وقد أدى هذا المحظور ، كما هو الحال دائمًا في الحياة ، إلى تكوين أحد "الثغرات" المهمة.

في علاج الجشطالت الحديث ، هذا هو التركيز على العملية العلاجية لدورة الاتصال بين المريض والمعالج النفسي ، على حساب تحديد الشروط والإمكانيات لحدوث هذه العملية. وهذه هي قواعد علاج الجشطالت بسلام "الكذب تحت القماش". لتسهيل الأمور على نفسي ، اخترت العلاج النفسي الديناميكي كنموذج بديل ، أي قواعد التحليل النفسي الأربعة الموصوفة جيدًا.

التحليل النفسي - قاعدة الارتباط الحر

القاعدة الأساسية للتحليل النفسي هي قاعدة الارتباط الحر. يعتبر العديد من المحللين النفسيين تقنية الارتباط الحر أهم إنجاز للتحليل النفسي.

اسمحوا لي أن أعطي الكلمة لـ 3. فرويد: "… يجب أن يلتزم المريض بالقاعدة الأساسية لتقنية التحليل النفسي. يجب أن يتم توصيل هذا إليه أولاً. هناك شيء واحد قبل أن تبدأ. ما تقوله لي يجب أن يكون مختلفًا في واحد الاحترام من المحادثة العادية. كقاعدة عامة ، تحاول وضع سلسلة ربط من خلال جميع أسبابك واستبعاد الأفكار الجانبية ، والموضوعات الثانوية التي قد تكون لديك ، حتى لا تبتعد كثيرًا عن الجوهر. ومع ذلك ، عليك الآن تصرف بشكل مختلف. " و أبعد من ذلك. "سوف تميل إلى أن تقول لنفسك أن هذا أو ذاك غير ذي صلة ، أو غير مهم تمامًا ، أو لا معنى له ، وبالتالي لا داعي للتحدث عنه. يجب ألا تستسلم أبدًا لهذا الموقف النقدي ، على العكس من ذلك ، على الرغم من ذلك. يجب أن تقولها على وجه التحديد لأنك تشعر بالاشمئزاز من ذلك …. لذا ، قل ما لا يخطر ببالك ". يمضي فرويد في إعطاء استعارة للمسافر جالس في عربة قطار ويتحدث عن كل ما يراه في النافذة.

ينظر التحليل النفسي إلى الجمعيات على أنها مؤشرات على فقدان وعي المريض ، وهي متاحة للمحلل لتفسيرها. بشكل أساسي ، يدعو فرويد إلى إزالة سيطرة الأنا العليا. هذا مشابه لما يحدث في الحلم أو الغيبوبة ، ومن المعروف أن الأحلام فرويد اعتبر "الطريق الملكي" إلى اللاوعي ، ثم: "… عندما يتم تجاهل أفكار الهدف الواعي ، فإن الأفكار الهدف الكامن تتحكم من الأفكار الحالية "، والتي في النهاية تسمح لك فقط بالعمل مع اللاوعي لدى العميل." في الثقافة العالمية ، يمكن للمرء أن يلاحظ العديد من الأمثلة المماثلة: "الكرنفالات" في الثقافة الأوروبية ، و "الرقصات الصوفية" بين المسلمين ، و "الصلوات المشتركة والترانيم" بين المسيحيين ، و "فيباسانا" بين البوذيين.

في الوقت الحالي ، في التحليل الحديث ، هناك خلافات ليس حول القاعدة نفسها ، ولكن حول صياغتها الدقيقة ودرجة الدقة في التقيد بها. سأقدم العديد من التفسيرات الحديثة.

يقول ستيرن إن مكتب المحلل يشبه قمرة قيادة الغواصة ويطلب من المريض أن ينظر من خلال المنظار. يكتب شيفر عن ما يلي: "أتوقع منك أن تخبرني عن نفسك في كل زيارة. ومع تقدمك ، ستلاحظ أنك تمتنع عن قول أشياء معينة". ويتابع: "مقارنة بسؤال" ما الذي يتبادر إلى الذهن؟ "من الناحية المفاهيمية والتقنية ، فإن السؤال" ما رأيك في هذا؟ " أو "ماذا تقترن بهذا الآن؟"

كتب تومي وكيهيلي: "مع اكتشاف الارتباط الحر ، وُلد العلاج بالحديث ، باعتباره انعكاسًا لعفوية الفرد وحرية الرأي".

الاتحادات هي المادة التي يضيف إليها المحلل شيئًا مع تفسيراته ، من ناحية ، تدعم الحوار ، وليس المونولوج ، ومن ناحية أخرى ، كما كتب فرويد: "أن يشارك المرضى المعرفة حول أحد إنشائه. " وفقًا لسبنس ، فإن معيار النجاح هنا هو: "… أن يساهم كل من المشاركين في تطوير لغة مختلفة عن الكلام اليومي."

في السابق ، كان يُعتقد أنه عندما يكون المريض قادرًا على الارتباط بحرية ، يتحقق هدف العلاج. لذا فهو يشير إلى أن معيار نجاح العلاج هو مرض انفصام الكلام لدى العميل. لكن التحليل الحديث يعتقد أن الحرية الداخلية العظيمة للعميل يمكن أن تعبر عن نفسها بطرق مختلفة. على سبيل المثال ، في الصمت أو في العمل ، حتى في الرفض الجزئي لقول كل شيء (التحفظ الذهني). ولكن إذا كان الخوف من الإدانة يكمن في المرحلة الأولى من العلاج في ظل هذا التردد ، فعندئذ أقرب إلى الاكتمال ، فهذا تعبير عن الوضع الطبيعي للشخص السليم الذي يحتاج إلى تقرير المصير والاستقلال والتفرد الصحي.

علاج الجشطالت - قاعدة التركيز في الوقت الحاض

على الرغم من حقيقة أن علاج الجشطالت هو في الأساس محب للحرية ، إلا أن تعليمات التحليل النفسي للمريض ، على سبيل المثال وفقًا لألتمان: "لقد تم منحك الحق في قول ما تريد هنا" ، إلا أن معالج الجشطالت سيضيف قيودًا معينة. "أود أن تتحدث بشكل أساسي عما يحدث لك هنا والآن ، ما هو رأيك ، كيف تشعر في محادثة معي" - بهذه التعليمات ، أبدأ اجتماعي الأول. وهكذا ، أضيق مساحة معيشة العميل ، مركّزًا انتباهه على الحاضر.

يبدو بيان معالج الجشطالت في فهم K. الكينونة الحقيقية - هذا هو الوهم . تمامًا كما أن قاعدة الجمعيات الحرة هي نقطة البداية لتفسير المحلل النفسي لمادة العميل اللاواعية ، فإن قاعدة التركيز في الحاضر هي الشرط الوحيد الممكن (الإجراء) للعمل على حدود الاتصال.

في الوقت نفسه ، في أسوأ حالاته ، يمكن أن تؤدي قاعدة التنظيم الحر إلى الاعتراف بالإكراه والرغبة في الحصول على العقوبة ، تمامًا كما يمكن أن يكون الالتزام المباشر بقاعدة التركيز في الوقت الحاضر مجرد وسيلة لتجنب ألم الخسارة أو الخوف من الكسب. يفيد ليفنشتاين عن مريض قال ، "كنت سأشارك بحرية ، لكنني أفضل أن أخبرك بما أفكر به حقًا."

قاعدة "هنا والآن" ليست أكثر من وحدة وصفة طبية وشرط يسهل على المريض التعبير المباشر عن مشاعره وأفكاره وخبراته ، الأمر الذي يؤدي وحده إلى الوعي باعتباره هدف العلاج. المعالج ، في هذه الحالة ، يعمل كصانع للظروف وكشخصية يكون المريض مسؤولاً عنها. بالنسبة لمعالج الجشطالت ، فإن محتوى الذكريات أو التخيلات لا يهم حقًا. بدلاً من ذلك ، فهو مهتم بما يجعل المريض يختار الماضي أو المستقبل ، وكيف يرتبط ذلك بالمحتوى الحالي للتجربة ، وما هو الخيار الذي يتجنبه المريض ، وتجاهل وظيفة "It".بعد كل شيء ، لا يمكن ممارسة الاختيار الحر إلا في الوقت الحاضر. وبالتالي ، بالنسبة لمعالج الجشطالت ، فإن الأعراض التشخيصية ستكون تجنب الحاضر ، بالنسبة للمحلل النفسي ، فشل الجمعيات الحرة.

هذه القاعدة مدعومة بثلاث تقنيات. في الحالة الأولى سيكون تذكيرًا بسيطًا للمريض بضرورة التعبير عن مشاعره وأفكاره التي تنشأ في مجال الوعي. في شكل أكثر مباشرة ، هو تمرين على "استمرارية الوعي". في الثانية ، وفقًا لـ K. Naranjo ، هذا "عرض" للماضي أو المستقبل كما يحدث "هنا والآن". وبالتالي ، فإن العمل مع الأحلام في علاج الجشطالت مبني أيضًا. أخيرًا ، يمكننا أن نلفت انتباه المريض إلى معنى قصته من خلال التركيز على الانتقالات كعقبات أمام تكوين علاقات "أنا أنت" البشرية.

من وجهة نظر التحليل النفسي الحديث ، كونك لعميل في علاقة "هنا والآن" مع معالج نفسي ليس أكثر من محفز قوي لتشكيل العصاب الانتقالي. معالج الجشطالت ، الذي يعمل على حدود الاتصال ، يستخدم العصاب الانتقالي الناشئ للمريض لاستيعاب حاجته الفعلية ، المتوقعة على المعالج النفسي. في الوقت نفسه ، إنها أيضًا فرصة عظيمة للنمو الشخصي للمعالج. كل علاقة هي مزيج من علاقة حقيقية وظاهرة نقل ، لأن النقل يعتمد على خصائص حقيقية.

وتجدر الإشارة إلى أن إف بيرلز ، بحماسة طبيعية له ، تحدث عن القاعدة "هنا والآن" ، ليس فقط كحالة علاجية نفسية ، ولكن أيضًا كمبدأ للحياة ، مما يسمح للمرء بتجنب التفسيرات التأملية لما حدث و مخاوف ومخاوف سامة بشأن المستقبل. وجد هذا تعبيرًا في استعارة F. Perls عن المكوك ، وهو يندفع باستمرار ذهابًا وإيابًا ، ويحرمنا من فرصة عيش حياتنا. في الواقع ، في عدد من التعاليم الشرقية ، فإن الشرط الرئيسي للاستيقاظ هو قدرة الطالب على البقاء في الحاضر ، والاستسلام لتيار التجارب الفعلية ، والبقاء على اتصال دائم بالواقع الوحيد في حياتنا - الحاضر. قال المعلم Chan Linzqi Huizhao من Zhenzhoi للمصلين: "طلاب الطريق! Dharma (الحقيقة ، القانون) لا يحتاجون إلى ممارسة خاصة (التطور الأخلاقي والنفسي). ملابس عادية وتناول طعامك العادي ، وعندما تتعب - اذهب إلى الفراش. سوف يضحك عليّ الأحمق ، لكن الأذكياء سيفهمون!"

لكن هناك حقيقة أخرى - هذه هي حقيقة ذكرياتنا وخيالاتنا وأفكارنا. من وجهة نظر عالمي الداخلي ، فإن اليد الثانية على الساعة المعاكسة للساعة وهدوئي لا يقل أهمية بالنسبة لي عن فرحتي أو حزني في الاجتماع مع المشرف. بعد كل شيء ، حتى مرة واحدة لا يمكنك دخول نفس النهر. الحاضر هو الماضي الدائم.

ما الذي يمكن أن يؤدي إلى اتباع هذه القاعدة بشكل أعمى؟ ما يقدمه العميل لحدود الاتصال ، بعيدًا عن علاقة ما يحدث في المكتب ، يمكن أن ينظر إليه المعالج النفسي على أنه ليس له قيمة علاجية ويتم تجاهله. أي أن جزءًا من تجربة العميل الشخصية يظل خارج العلاج. نحرم العميل من تمسكه "الجامح" بهذا الحق من فرصة الرد على تجاربه وألمه. تشير تجربتي إلى أنه حتى يكون هناك رد فعل ، فإن العمل مع المحتوى ليس مفيدًا فحسب ، بل ضارًا وغالبًا ما يسبب الارتباك ، وأحيانًا حتى العدوانية لدى المريض. مثال

أتذكر كيف جلست سيدة قروية مسنة في مكتب الاستقبال الخاص بي ، ونظرت إلى المسافة ، وتحدثت عن وفاة زوجها. بروح علاج الجشطالت ، سألت: "لماذا تحتاجني؟" ردت باستياء: "أريد فقط أن أخبرك". لقد خجلت.في بعض الأحيان ، ليس أمرًا سيئًا أن تدع العميل يقول فقط ويستمع إلى نفسك. يعرّف ر. ريزنيك هذه "البساطة" على أنها نهج ظاهري يتجلى في "الاهتمام الحقيقي والاحترام الكبير لتجربة الفرد" ويشيرها إلى العملية الحاسمة في علاج الجشطالت.

التحليل النفسي - قاعدة الحياد

باستخدام مفردات Laplanche و Pontalis ، يمكن للمرء أن يتعلم أن قاعدة الامتناع عن ممارسة الجنس أو الحياد تنص على ما يلي: "القاعدة هي أن العلاج التحليلي يجب تنظيمه بطريقة تضمن أن يجد المريض مجرد إشباع بديل له. الأعراض قدر الإمكان ".

كيف يمكنك حرمان العميل من إشباع بديل للأعراض؟ يوصي التحليل النفسي الكلاسيكي بأن يكون المحلل النفسي محايدًا في التعامل مع العميل. لأخذ ، من الناحية المجازية ، "وضع اجتماعي صفري".

يأخذ التحليل النفسي الحديث في الاعتبار الدعوة إلى الحياد في الجوانب التالية:

1. عند العمل ، يجب ألا تبحث عن مزايا لنفسك

2. لتجنب الطموحات العلاجية ، يجب التخلي عن تقنيات التنويم المغناطيسي.

3. عند حل مشاكل الأهداف ، يجب ألا تسترشد بقيمك الخاصة.

4. في التحويل المضاد ، يجب على المحلل أن يتخلى عن أي إشباع خفي لرغباته الغريزية.

ما هو تاريخ هذه القاعدة التي تتخلل العلاج النفسي الحديث في صياغة "الاستماع غير القضائي"؟ جاء فرويد إلى قاعدة العفة بعد العمل مع النساء اللاتي يعانين من الهستيريا. واجه رغباتهم في علاقة حب محددة. وهنا اتخذ موقفًا متناقضًا عن عمد. من ناحية ، لم يسمح فرويد لنفسه بإنكار مزاعم المرأة بوقاحة ، بطبيعة الحال إذا لم يتجاوز الوضع الإطار الاجتماعي ، من ناحية أخرى ، ولم يتبع رغباتها. لقد خلق هذا الموقف ، كما كتب فرويد ، "… القوى التي تجعلها تعمل وتحدث التغيير. لكن يجب أن نحذر من الانغماس في البدائل". في وقت لاحق ، أي في عام 1916 ، كتب فرويد: "سيتم تقديم المعلومات اللازمة للتحليل بشرط أن يكون (المريض) لديه ارتباط عاطفي خاص بالطبيب ؛ وإلا فسوف يصمت بمجرد أن يلاحظ دليلًا واحدًا على الأقل من اللامبالاة "…

كيف يمكننا الجمع بين قواعد الحياد المتكررة التي وضعها فرويد وعدم الكشف عن هوية المحلل النفسي والدعوة إلى المشاركة العاطفية؟ أعتقد أن هذه المصالحة مستحيلة نظريًا ، لكنها عمليا حتمية. ما سبب هذا التناقض الداخلي؟

كان التحليل النفسي مشروعًا علميًا يهدف إلى تقليل مساهمة المجرب إلى أدنى حد في تجربة علمية ويتطلب عزل المحلل عن العميل. وهذا يعني قاعدة الأريكة ، وغياب الاتصال غير اللفظي ، وعدم الحكم على النفس ، وحظر الاستجابة العاطفية من المعالج النفسي ، أي كل ما يسمى الحياد. ومع ذلك فالمريض ليس كلب بافلوف ولكن المحلل النفسي ليس ناسور ودورق متدرج مما يتطلب مشاركة بشرية حية من المعالج وهذا يشكل تعلق في العميل ويؤثر على مسار العملية الترابطية والتي كانت مأساوية لفرويد كعالم

يدرك التحليل النفسي الحديث أن قاعدة الحياد قد شهدت تطورًا غير مواتٍ لتقنية التحليل النفسي. إنه يحرم المحلل من الإخلاص والصدق ، وفي النهاية يحرم الإنسانية. ربما كانت هذه القاعدة بمثابة عامل محفز في تطوير اتجاه إنساني في العلاج النفسي مع التركيز بشكل خاص على المساواة والحوار. في عام 1981 ، لم يتحدث أي عضو من أعضاء الجمعية البرلمانية الآسيوية لصالح الحياد التحليلي الصارم. يعتقد المحللون الآن أنه يجوز تلبية احتياجات المريض بدرجة أكبر أو أقل ، مما يساهم في إنشاء تحالف علاجي. يمكن أن تكون موافقة أو مكافأة. من المهم ألا يخطئ العميل في اعتبار هذه الإجراءات رمزًا جنسيًا.

علاج الجشطالت - حكم الوجود

أثناء إجراء دراسة صغيرة حول عوامل نجاح العلاج النفسي ، تابعت مع العديد من المرضى طرح السؤال التالي: "ما الذي كان له أكبر تأثير إيجابي عليك في عملية العلاج النفسي؟" تبين أن هذه العوامل هي (حرفيًا): عدم تدخل المعالج ، توسيع الرؤية ، الإيمان بالمعالج ، الرغبة الصادقة للمعالج في المساعدة ، القدرة على الاستماع ، الانتباه ، الاهتمام الصادق ، إعادة الوعي ، الشعور ، المصالحة مع الواقع ، عدم الخوف من المعالج ، الثقة ، الإفصاح عن الذات. على سؤال لمجموعة من علماء النفس: "من يشبه؟" - ردت الجماعة: "إلى الله". ماذا نفعل في الجلسة بكل شيء "شيطاني" فينا؟

تعارض صحة الحياد في التحليل النفسي ، الذي يسمح للمعالج بتجنب "الإلهي والشيطان" ، بقاعدة الوجود في علاج الجشطالت. هذا هو الاختلاف الأكثر أهمية بين التحليل النفسي وعلاج الجشطالت. أنا أضع قاعدة الحضور على النحو التالي: "أسمح لنفسي بالاتصال بالعميل أن أكون ليس فقط معالجًا نفسيًا ، ولكن أيضًا شخصًا له الحق في كل من الحب والكراهية". بالطبع لا أحاول أن أفتح كل مشاعري وأفكاري وخبراتي التي تطرأ في المكتب على العميل ، لكن لدي الحق في فتح باب عالمي له ، ودعه يدخل ويرى ما سيفعله هناك.

مثال

بعد عام من العمل مع مريض ، سمعت للمرة المائة: "دكتور ، أشعر بالسوء مرة أخرى". انتهى صبري ، أخفضت رأسي وفكرت بعمق ، وبعد ذلك سأل المريض: "ما خطبك؟" - أجبته: "أنا حزين". وكم كانت دهشتي كبيرة عندما رأيت ابتسامة راضية بل بهيجة على وجهها وسمعت الكلمات التالية: "لا تنزعج أيها الطبيب ، كل شيء سيكون على ما يرام". أعتقد أن هذا سلوك نمطي تكتسب به الانتباه والدعم طوال حياتها ، وتتلاعب بالأعراض ، وتسبب المرارة والألم للآخرين. لكن هذا التفسير لم يريحني من حزن حقيقي ، لكنه سمح لنا بتحليل كيفية بناء المريض للاتصال ، وطلب الدعم ، وفي المقابل يتلقى الوحدة.

من السمات المهمة لصحة الوجود ليس جهل المعالج النفسي وقمعه لخصائصهم وعلاقاتهم الشخصية ، ولكن وعيهم واستخدامهم على حدود الاتصال. يقدم معالج الجشطالت ردود أفعاله البشرية للمريض كجزء ضروري من العالم الحقيقي. يسمح هذا للمريض برؤية نفسه من خلال عالم المعالج ، والذي يشار إليه في علاج الجشطالت باسم "التغذية الراجعة المتكاملة". إذا أهمل المعالج ذلك ، فإنه سيخلق مسافة ويحرم نفسه من إمكانية التطور والتغيير.

سأقدم بعض الأمثلة على التدخلات بناءً على مشاعري الخاصة. كانت هذه الملاحظات من كلمات المرضى الأكثر ذكراً في الجلسات.

"لا أشعر كأنني رجل بجوارك". "أشعر بالعجز ولا أعرف ماذا أقول الآن." "أنا غاضب منك ، لأنني قلت لك مجاملة ، وابتعدت عني وبدأت في قول شيء تافه." "الآن أشعر بالفخر والقوة ، لأنك ضعيف للغاية وعديم الخبرة." "أنا خائف أيضًا".

أفهم أن هذه العبارات قد تتحول إلى مجرد تحويل مضاد ، أي أنها لا تتوافق مع العلاقات الفعلية أو تكرر ماضي (Greenson R. 1967). ربما لا. هذه هي مفارقة "المسؤولية والعفوية" للتفاعل العلاجي النفسي في الجشطالت. إذا اتبعنا الحقيقة المعروفة المتمثلة في أنه ليس الطريقة هي التي تشفي ، ولكن شخصية المعالج النفسي ، فإن علاج الجشطالت هو الذي يسمح بل ويصف المعالج ، باستخدام قاعدة الحضور ، بتقديم ليس فقط معرفته و المهارات ، ولكن أيضًا كشخص على حدود الاتصال. وبعد ذلك يمكن أن يصبح علاج الجشطالت حقًا حياة الجشطالت.

بالمناسبة ، عند دراسة التقارير الذاتية لمرضى فرويد ، وجد كتاب السيرة الذاتية أنه سمح لنفسه بإقراض المال للمرضى ، وإطعامهم ، والعمل على الائتمان. سمح هذا للمحللين النفسيين المعاصرين بالادعاء بأن فرويد لم يكن في الواقع فرويدًا. من تعتقد انه كان؟ بالتاكيد …

التحليل النفسي - قاعدة الاستجواب المضاد

خلال تطوير العلاج النفسي ، تم تقسيم المعالجين النفسيين إلى معسكرين ، أسماؤهم هي: التنويم المغناطيسي والمحللون النفسيون ، التوجيهي وغير التوجيهي ، السلوكي والمنحى الإنساني ، المحبطون والداعمون ؛ والتي يمكن تعريفها مجازيًا بأنها مستشارون وصامتون.

بدأت هذه القصة في عام 1918 ، وربما قبل ذلك بكثير. قاعدة "عدم الرد على أسئلة المريض" صاغها فيرينزي.

"لقد وضعت قاعدة ، كلما سألني المريض سؤالاً أو لم يطلب مني أي معلومات ، للإجابة بسؤال مضاد: ما الذي دفعه إلى هذا السؤال؟ بمساعدة هذه الطريقة ، يتم توجيه اهتمام المريض لمصدر فضوله ، وعندما يتم فحص أسئلته بشكل تحليلي ، يكاد ينسى دائمًا تكرار أسئلته الأولية ، مما يدل على أنها في الواقع غير مهمة وأن أهميتها كانت أنها كانت وسيلة للتعبير. اللاوعي ".

وهكذا ، اعتقد فيرينزي أن الأسئلة المضادة تسمح له بالوصول بسرعة إلى المحددات اللاواعية ، إلى المعنى الكامن الموجود في السؤال. الرد النمطي النموذجي للمحلل النفسي على سؤال المريض ، بناءً على قاعدة فيرينزي ، هو: "ما الذي يجعلك تطرح هذا السؤال؟" من المثير للاهتمام أنه في الحياة ، عندما نبدأ في التصرف بهذه الطريقة ، يمكن أن يؤدي ذلك إلى عواقب وخيمة. إذن ما وراء هذه القاعدة؟ يعتقد المحللون النفسيون:

1. تمثل الإجابة على السؤال إشباعًا غير مقبول لغرائز المريض التي تتداخل مع عملية التحليل. من المفترض أنه إذا أجاب المحلل ، فهناك خطر أن يستمر المريض في طرح الأسئلة وفي النهاية ستتحول الأسئلة إلى مقاومة ، وهو ما أثارها المحلل نفسه.

مثال.

أتذكر حالة داشا. في كل مرة على سؤالها: "ما أنا مريض؟" - لقد تحدثت بالتفصيل عن مسببات المرض وعيادة العصاب. نتيجة لذلك ، في مرحلة معينة ، بدأت كل جلسة بعبارة: "دكتور ، أشعر بالسوء ، ساعدني ، لا أعتقد أنك قلت إنني أستطيع تغيير شيء ما بنفسي - هذا مرض يتدفق من تلقاء نفسه" - ومرة أخرى ، وللمرة الألف ، بدأ يتحدث عن العصاب. وهذه اللعبة ، حتى فهمت ذلك ، استمرت ستة أشهر. كانت النتيجة انفجاري: "حسنًا ، تناول المزيد من الأدوية وهذا سينهي العلاج النفسي" - وبعد ذلك فقط كان هناك تقدم ضئيل. هذا هو المكان الذي قادته إجاباتي "الصادقة" على أسئلة العملاء "الصادقة".

2. إذا أجاب المعالج على أسئلة تتعلق بحياته الشخصية ، فهذا يدمر التخفي العلاجي للمحلل أو يكشف عن التحويل المضاد ، مما يعطل تطور التحويل. أحيانًا يكون هذا صحيحًا ، لكن هذه العبارة يمكن أن تستمر بشكل مختلف: "… لكنها يمكن أن تؤدي إلى تكوين علاقات إنسانية."

لنحاول الآن النظر إلى هذه المشكلة من وجهة نظر العميل. أتيت إلى شخص للمساعدة ، أشعر بالضيق وأسأل: "ماذا أفعل ، هل أنا مرتبك تمامًا؟" وردًا على ذلك: "كيف أعرف ، لأنك تعرف نفسك أفضل مني" ، اختر إصدارًا أكثر ليونة: "لنفكر معًا." يمكن للمرء أن يتخيل ما يشعر به الشخص عندما فقد منزله الأخير. بعد كل شيء ، لا يعرف المريض عن "الاتفاق" الموجود بين مجتمع العلاج النفسي: "لا تقدم النصيحة ، لا تجيب على الأسئلة". يفكر في الفئات اليومية العادية ، حيث تعد الإجابة عن سؤال بسؤال علامة على سوء الحالة.

X.عبر كوهوت عن الأمر بهذه الطريقة: "الصمت عند السؤال يعني أن تكون فظًا وليس محايدًا. وغني عن القول أنه - في ظروف سريرية خاصة وبعد التفسيرات المناسبة - هناك أوقات أثناء التحليل لا يحاول فيها المحلل الرد على- تساؤلات واقعية ، ولكن بدلاً من ذلك الإصرار على التحقيق في معنى نقلها ".

تذكر بلانتون خلال تحليله الخاص مع فرويد أنه كثيرًا ما سأله عن آرائه العلمية. وفقًا لبلانتون ، يجيب فرويد على أسئلته مباشرة ، دون أي تفسير. من الواضح أن هذه لم تكن مشكلة بالنسبة له.

في ختام هذا القسم ، سأقدم حكاية لإظهار أن المرشحين يتبعون هذه القاعدة بصرامة خاصة. قبل وقت قصير من نهاية المقابلة الأولى ، يخبر المرشح تحليله الأول: "إذا كان لا يزال لديك أسئلة ، فاسألهم الآن. من الجلسة التالية فصاعدًا ، سألتزم بمبدأ الامتناع ولن أتمكن من الإجابة بعد ذلك أسئلتك."

علاج الجشطالت - قاعدة الحوار

واحدة من المهام الرئيسية للعلاج بالجشطالت f. يعتبر بيرلز "محاولة لتحويل المعالج من شخصية في السلطة إلى إنسان". إذا اتبعنا قاعدة التحليل النفسي للسؤال المضاد في عملنا ، فإننا نخلق معيارًا مزدوجًا: للمعالج النفسي الحق في إحباط أسئلة العميل ، لكنه هو نفسه يطلب إجابات لأسئلته.

كتب ف. بيرلز: "ليس من السهل فهم هذا التناقض ، ولكن إذا حل المعالج تناقض العمل في وقت واحد مع الدعم والإحباط ، فستجد أساليب عمله التجسيد المناسب. بالطبع ، ليس للمعالج وحده الحق في طرح الأسئلة. يمكن أن تكون أسئلته ذكية وداعمة للعلاج. يمكن أن تكون مزعجة ومتكررة … نريد توضيح بنية سؤال المريض وسببه. في هذه العملية ، نريد الوصول إلى أقصى حد ممكن الذات. لذا فإن أسلوبنا هو تشجيع المرضى على تحويل الأسئلة إلى افتراضات أو تصريحات ".

العلاج الحديث بالجشطالت ، الذي يدعم دعوة F. Perls ، يدعو المعالج إلى أن يكون أصيلًا ويغمر نفسه تمامًا في محادثة وثيقة مع العميل. للإجابة أو عدم الإجابة على أسئلة العميل ، لا ينطلق من وصفات نظرية معينة ، ولكن من موقف علاجي حقيقي. ستكون المهمة الرئيسية هي الحفاظ على الحوار كفرصة لتحقيق سحر لقاء ظاهرتين. ولا توجد وصفات هنا. في كل مرة يُجبر معالج الجشطالت على اتخاذ قرار بشأن الحاجة إلى الدعم في شكل إجابة على سؤال العميل أو المواجهة في شكل سؤال في الكونجرس.

اليوم ، في علاج الجشطالت ، تختلف وجهات النظر حول درجة انفتاح ظواهر المعالج اختلافًا كبيرًا. وهكذا ، يعتقد ر. ريزنيك أنه إذا كانت النظرية تسمح للمعالج بالكشف عن جزء صغير من تجربته ، فهذا ليس حوارًا. لا يمكن الجمع بين هذا العلاج والجشطالت. في حديثه عن موقف "التعاطف" ، يوصي S. Ginger بالتواصل مع العميل وإظهار ما يشعر به المعالج النفسي فقط من وجهة نظر تعزيز العلاج. بالنسبة لي ، المركز الثاني أقرب. الاستثناء الوحيد لهذا هو العمل مع مرضى الاضطرابات الذهانية. المهمة الرئيسية هي الحفاظ على الاتصال ، لست خائفًا من هذه الكلمة بأي ثمن ، لأنها غالبًا ما تكون مسألة حياة أو موت.

نارانجو يتخذ موقفًا قريبًا من التحليل النفسي: السؤال هو شكل من أشكال التلاعب لا يعبر عن تجربة السائل. الأسئلة تحرف محتوى التفاعل العلاجي عن المحتوى. حتى أنه ينصح بتطبيق قاعدة الرفض على الأسئلة (خاصة لماذا الأسئلة). ومع ذلك ، فإن الحوار الحقيقي هو بالمعنى الوجودي "I-Thou" Buber ، ووفقًا لـ R. Reznik فهو الأساس الأساسي لعلاج Gestalt.غير ممكن بدون أسئلة تخفي المشاعر في كثير من الأحيان. اين المخرج؟

الأسلوب هو إعادة صياغة السؤال في بيان. على سبيل المثال: "ما الذي تفكر فيه؟ إنه يقلقني كيف تشعر تجاهي ، وأود أن أعرف عنه." الاحتمال الثاني هو بغض النظر عما إذا كان المعالج يجيب أم لا ، للتعبير عن موقفه من السؤال: "أنت تسأل ، لكنني لن أجيب" أو: "سؤالك لمسني بسرعة ، وأخشى أن أجيب عليه. " أهم شيء لمعالج الجشطالت أن يكون مجانيًا. في كل مرة يتقرر الإجابة أو عدم الإجابة ، بناءً على سياق الحوار.

أود أن أشارك مع عدد من ملاحظاتي. إذا كنت أعمل على حدود الاتصال ، فمن الأفضل الإجابة على أسئلة العميل. غالبًا في هذه الحالة ، تكون الأسئلة تصادمية ، وكما كانت ، تختبر قدرتي على أن أكون مخلصًا وصادقًا. هنا يقوم المريض بتعديل تجربة الجشطالت للمعالج النفسي. بالنسبة لي ، من المهم الانتقال إلى تحليله في الوقت المناسب. ماذا حدث للعميل بعد أن أجبت؟ يمكنك غالبًا سماع: "أنت مثل أي شخص آخر." أو العكس تماما. هذه فرصة رائعة للعميل للتعرف على خصوصيات بناء الاتصال في الحياة الواقعية.

في هذه الحالة ، يعمل المعالج النفسي أيضًا كشخصية نموذجية ، حيث يُظهر بمثاله القدرة على أن يكون صريحًا ، وشعورًا ، ومسؤولًا ، وأحيانًا مقاومة الوقاحة الصريحة ، وفي نفس الوقت كمؤشر على العلاقات الانتقالية التي تمنع وجودًا وجوديًا. يواجه.. ينجز. عند العمل مع الظواهر الداخلية (الإجراءات غير المكتملة) ، يكون من الأنسب استخدام أسلوب الاستجواب المضاد. في الوقت نفسه ، لا ننسى الفرصة الممتازة لإثبات للعميل كيف أن عمله غير المكتمل يشكل خبرات فعلية وتقييمات ومقاومة في شكل أسئلة. هنا ، بالطبع ، لا يوجد مكان لـ "لماذا" فرويد ، ولكن تدخل "ماذا وكيف" البيرلسي حيز التنفيذ. تبدو خياراتي كما يلي:

1. ما الذي يجعلك تسأل عن هذا الآن؟

2. كيف يرتبط سؤالك بما قلناه من قبل؟

3. ما الذي يقلقك؟

4. ما علاقة سؤالك بي؟

وبالتالي ، في علاج الجشطالت ، يعد الحفاظ على الحوار طريقة لبناء علاقة متساوية. وعلى عكس التحليل النفسي ، حيث يقوم المحلل النفسي أثناء العمل بدور "شخصية الأب" التي تتمتع بالقوة والمسؤولية ، فإن المعالج الجشطالت ، الذي يحافظ على الحوار ، يتقاسم المسؤولية بينه وبين المريض ، ويحاكي موقفًا مشابهًا للحياة الواقعية.

في الختام ، أود أن أشير إلى أن أحد اختبارات علاج الجشطالت هو أن المعالج في الحوار يعمل كمحترف و "إنسان عاري" (Naranjo K.. 1993) وفي كل مرة عليك أن تقرر سواء كان الرد أو الصمت ، والنتيجة غير متوقعة.

التحليل النفسي - قاعدة توزيع الانتباه بالتساوي

مثلما يحول مستقبل الهاتف الاهتزازات الكهربائية لشبكة الهاتف مرة أخرى إلى موجات صوتية ، كذلك فإن فاقد وعي الطبيب ، من مشتقات اللاوعي المنقولة إليه ، قادر على إعادة بناء هذا اللاوعي ، الذي يحدد الارتباطات الحرة للمريض ، كتب فرويد في عام 1912.

شكل هذا البيان أساس قاعدة الانتباه الموزعة بالتساوي. لاحقًا ، أُطلق على هذا النموذج أيضًا اسم "نظرية المرآة" أو "عقيدة الإدراك التام". استند هذا المفهوم إلى آراء علم النفس النقابي في تلك الحقبة ، والتي جادلت بأنه يمكن إدراك الواقع بشكل مباشر ودقيق.

تثبت الأبحاث الحديثة أنه حتى الطفل لا يرى العالم بشكل سلبي ، بل يبنيه. ناهيك عن تصور المعالج النفسي بتجربته الحياتية وميله للتفكير والنظريات التي يلتزم بها في عمله. لذلك كتب هابرماس: "… لا وجود لهذا الاهتمام الموزع بالتساوي على أنه استماع سلبي دون تحيز."ومع ذلك ، على الرغم من إمكانية تقديم وجهة النظر النفسية الحديثة على أنها: "بدون إدراك ، لا يوجد تصور" ، يظل مبدأ التوزيع الحر للانتباه صالحًا.

لماذا ا؟

1. تخلق القاعدة الظروف التي يفهم فيها المريض ويشعر أنه يتم الاستماع إليه وهذا أمر "ساحر". من منا ليس على دراية بالمتعة عندما لا يتم الاستماع إليك فحسب ، بل يتم الاستماع إليك.

2. تسمح القاعدة للمحلل بأن يكون فعالاً ويقظاً لفترة طويلة (بمتوسط 7 ساعات في اليوم). ليس من الضروري على الإطلاق السعي لفهم العميل بطريقة تصبح النغمة ، في هذه الحالة. "إنه (الانتباه العائم بحرية) ينقذ من التوتر الذي لا يمكن أن يستمر لساعات عديدة …" - كتب و. رايش ، مقدمًا مفهوم "الأذن الثالثة". سيسمح فرويد للمحلل بالانغماس في نوع من النشوة من خلال هذه القاعدة ، والتي ، مع تجربة معينة ، حتى ممتعة. يتضح هذا من خلال توصيات Bion "التحليل النفسي الصوفي" ، والتي تم اختزالها منطقيًا إلى العبث. ويوصي بأنه من أجل تحقيق حالة الوعي اللازمة للتحليل ، يجب على المرء أن يكون أصمًا ، وأن يتجنب أي حفظ ، وأحداث جلسة معينة ، والبحث في الذاكرة. يكتم أي دافع لتذكر أي شيء حدث من قبل أو التفسيرات التي قدمها من قبل. هنا نرى انتصارًا كاملاً ونهائيًا على التحويل المضاد ، حيث لا يسمح Bion لأي أفكار أو رغبات أو مشاعر بالدخول في أفكاره.

3. هذه القاعدة ، عند تطبيقها بمهارة ، تتجنب التحيز في التفسير. كتب دبليو رايش: "إذا أرهقنا انتباهنا إلى حد ما ، إذا بدأنا في الاختيار من بين البيانات المقدمة إلينا وخاصةً الاستيلاء على جزء من الشظية ، إذن ، يحذرنا فرويد ، فإننا نتبع توقعاتنا وميولنا الخاصة. لن نجد أبدًا أي شيء بخلاف ما كنا مستعدين للعثور عليه ".

وهكذا ، كان طموح التحليل النفسي الأرثوذكسي هو تثقيف محلل نفسي مثل "tabula rasa" وهذا ينعكس في استعارة الرايخ الأساسية لـ "الأذن الثالثة" ومن الممكن أن تستمر "العين الثالثة" ، التي ترى وتسمع وتدرك كل شيء دون أي تحيز على الإطلاق. لكن هذا سخيف ، فلماذا هذه العقول العظيمة …؟

كان فرويد ، مثل كل مصلح عظيم ، مثاليًا. لم يكن يريد فقط ، بل رأى أيضًا أنه من الممكن أن يدرك في التحليل النفسي الحاجة البشرية القديمة للتخلص من الأوهام في تصور العالم. يمكن ملاحظة هذا جيدًا بشكل خاص في التقاليد الدينية والصوفية. دعونا نتذكر على الأقل مفهوم المايا - وهو وهم في الفلسفة الهندية القديمة.

في التحليل النفسي الحديث ، تتم مناقشة القاعدة المقدمة بنشاط. منذ بداية الخمسينيات ، بعد خطاب فيرينزي ، تم تشبيه المحلل بأوديسيوس. إنه دائمًا بين سيلا المطالب "… لعب حر للجمعيات والأوهام ، الانغماس الكامل في اللاوعي (المحلل) …" و Charybdis الضرورة "… موضوع المادة التي قدمها و مريض لفحص منطقي … ". مبدأ توزيع الانتباه بحرية ، وفقًا لسبنس ، هو أسطورة تستند إلى الانفتاح الكامل على العالم - بدلاً من ضبط النفس: التوقع الصوفي للاندماج والوحدة بين المحلل والعميل ، كما هو الحال في استعارة فرويد للهاتف.

علاج الجشطالت - قاعدة الفضول

أثناء محاولتي العثور على تعليقات في أدبيات الجشطالت حول اليقظة الذهنية للمعالج في الجلسة ، صادفت نصيحة تحليلية نفسية نموذجية. دع نفسك تتجول بحرية ، وتجنب التقييمات والتفسيرات الأولية ، واتبع الظواهر ، ولا تحاول رؤية عالم العميل من خلال منظور عدساتك النظرية ومعتقداتك. كان كل هذا صحيحًا تمامًا ، لكنني شعرت بالحرج من عدم مشاركة الإنسان الحي.لفترة طويلة لم أتمكن من العثور على كلمة خارج الفئات الأخلاقية ، وبعد المناقشة مع الزملاء ، قررت أن هذا ربما لا يزال فضولًا للكلمات الروسية الرائعة. في رأيي ، الانتباه في علاج الجشطالت هو نتيجة لاهتمامي بما يقوله المريض أو يفعله.

الكتاب الوحيد المتاح لي الذي يصف فهم الجشطالت لليقظة العلاجية هو The Gestalt Therapy Workshop بقلم ف. بيرلز ، ب. جودمان ، و ر. هيفيرلين. يتشارك المؤلفان ما يُعرف عمومًا بالتركيز العنيف والتركيز العضوي الصحي حقًا.

في المناسبات النادرة التي تحدث فيها ، يطلق عليها الجاذبية أو الاهتمام أو السحر أو المشاركة.

جوهر التركيز الصحي هو عاملين - الاهتمام بشيء أو نشاط والقلق بشأن إشباع حاجة أو مصلحة أو رغبة من خلال موضوع الاهتمام.

السؤال المثير للاهتمام هو ما الاحتياجات التي يلبيها المعالج ، وبالتالي الحفاظ على الاهتمام بالمريض؟

إذا كان يجب أن أشارك في العلاج النفسي ، فمن الجيد إذا تمكنت من تحويل التركيز الطوعي إلى تركيز تلقائي وبالتالي جذب المزيد والمزيد من القوة. وإذا لم يكن كذلك؟ ثم ينشأ الملل ، وغالبًا ما يحدث تهيجًا ، وهو استمرار منطقي - هذا انفجار ، لكن "المعطف الأبيض" لا يسمح ، وبعد ذلك قد يحدث ما يوصف بأنه "نضوب" علاجي نفسي.

تجربتي هي أنه أثناء العلاج ، إذا اتصلت بنفسي لأكون واعيًا بالمريض ، كنت أسيء معاملة نفسي. غالبًا ما تحولت إلى عيون فارغة بدلاً من النظر ، إلى صراع بين "يجب" و "الرغبة" في النوم ، والأكل ، والرسم ، والملل ، والرقص ، إلخ. كان الحل هنا هو تطوير القدرة على البقاء إلى أجل غير مسمى في حالة من الفراغ.

طالما أن العقل في مستوى النسبية.

لا يستطيع مغادرة قصور الظلام.

ولكن إذا فقد نفسه في الفراغ ،

وصعد على الفور إلى عرش التنوير.

سلالة الإمبراطور وو ليانغ

أشار ف. بيرلز إلى هذا بـ "اللامبالاة الإبداعية" ، عندما لا يكون هناك قرار في أي اتجاه يتحرك ، عندما لا يكون هناك تفضيل. هذه هي "نقطة التحيز". وقتي قبل بدء الحدث بعد فترة أدت إلى التكوين التدريجي للشكل في الخلفية. كان هذا التكوين مصحوبًا بإثارة ، غالبًا مع مظاهر نباتية. انحسر كل شيء من حوله في الخلفية ، وذهب إلى الخلفية ، ونشأ الفضول حقًا وأصبح "الجشطالت الجيد" "جلسة جيدة". يصف مؤلفو ورشة العمل هذه العملية على أنها تركيز تلقائي ، "يسمي بي. ريزنيك الشمولية". ويوصي "بالاعتراف في النفس بشعور وعي بفوضى البيئة اللامعنى" ، ليكون أكثر تساهلاً مع نفسه ، وألا يقمع المشتتات (الخلفية) بقسوة ، ولا يعذب نفسه بالالتزام. ومع ذلك ، فإن التركيز التلقائي نتيجة للفضول يتطلب إنفاق طاقة كبير إلى حد ما من معالج الجشطالت. تشرح قاعدة الانتباه الموزع بحرية قدرة المحللين النفسيين على استقبال 6-7 مرضى يوميًا.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن الوعي ، كشرط كافٍ لنجاح العلاج ، يعتمد أيضًا على قدرة المريض على التركيز. اعتبر F. Perls أن الوعي هو ضعف غامض للانتباه. كتب أن العصابي لا يستطيع التركيز حرفيًا ، لأنه يحاول باستمرار الانتباه إلى أكثر من محفز واحد. إنه غير قادر على تنظيم سلوكه ، لأنه فقد القدرة على التركيز على الأحاسيس كدليل على احتياجات الجسم الفعلية. لا يمكن أن يشارك في ما يفعله لإكمال الجشطالت والانتقال إلى واحدة جديدة. في قلب كل سوء الفهم هذا هو عدم القدرة على الاستسلام لتيار التجارب ، لإظهار فضولك العضوي.من الناحية السريرية ، يعتبر هذا بمثابة تشتيت الانتباه أو حتى الانزلاق. التفكير اللاإرادي عند مرضى الذهان.

في الواقع ، من أجل التمييز بين الشكل والخلفية ، يجب على المرء على الأقل أن يكون لديه القدرة على البقاء لبعض الوقت في حالة من عدم اليقين اليقظ. ومن هنا تأتي الشكاوى المميزة لمرضى العصابين حول عدم القدرة على التركيز ، والوقوف في الصفوف ، والرغبة في التحرك باستمرار. غالبًا ما تكون مهمة معالج الجشطالت هو التدريب الفني للمريض على القدرة على الاستماع ، والرؤية ، والشم ، واللمس. من الناحية النظرية ، يسمى هذا عودة وظيفة "id". كتب بيرلز: "هو (المريض) نفسه سيعرف ما تعنيه أفعاله الحقيقية وخيالاته وأفعاله المرحة ، فقط إذا لفتنا انتباهه إليها. سيقدم لنفسه تفسيرات." لا عجب أن الاسم الأول لعلاج الجشطالت كان العلاج بالتركيز.

بشكل عام ، يوصي مؤلفو ورشة العمل "بإيجاد سياق معين ومن ثم ، في كل وقت الالتزام به ، والسماح باللعب الحر للشخصية والخلفية ، وتجنب التحديق في المقاومة ، ولكن أيضًا لا تمنح المريض الفرصة للتجول في أي مكان ".

وبالتالي ، فإن الانتباه العنيف يشكل شخصية هزيلة ، والانتباه الموزع بحرية هو الطريق إلى الفوضى ، بينما يصبح موضوع التركيز العفوي نفسه أكثر فأكثر ، فهو مفصل ومنظم وفضولي وحيوي. يقودني هذا بصفتي معالجًا إلى دورة كاملة من الاتصال ، كهدف من علاج الجشطالت.

_

لتبديد جدية ما ورد أعلاه إلى حد ما ، دعني أتخيل هذه القواعد على النحو التالي:

1. يتجنب العميل الحاضر ، محاولًا عدم التعرف على قوة عقل معالج الجشطالت ؛

2. يتجنب معالج الجشطالت الحاضر لأنه في البداية يحب الحرية ؛

3. التواجد في الوقت الحاضر أمر مؤلم لمعالج الجشطالت بسبب حتمية الاجتماع مع العميل ؛

4. التواجد في الوقت الحاضر هو مؤلم للعميل تمامًا مثل الانبهار الحتمي بعلاج الجشطالت.