الأنا والذات: تعريفهما واختلافهما

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

"يجب على الباحث على الأقل أن يحاول إعطاء مفاهيمه بعض اليقين والدقة".

(جونغ ، 1921 ، 409)

يبحث هذا الفصل في بعض مخاطر استخدام المصطلحين "الأنا" و "الذات" ، ويحاول الإجابة على السؤال: ما أهمية هذا؟

الغرور

أتباع المدارس المختلفة متحدون في رغبتهم في إثبات وجود "عضو" افتراضي في نفسية مشابه لعضو مادي - يمكن أن يطلقوا عليه "الأنا". التعريف الوارد في القاموس النقدي للتحليل اليونغي (Samuels، Shotter & Plaut، 1986) يناسب قاموس ريكروفت النقدي للتحليل النفسي (1968) وكذلك قاموس هينشلوود للتحليل النفسي كلايني (1989). يناسب هذا التعريف كلاً من Feyerburn و Winnicott والعديد من العلماء الحديثين الآخرين ، ويبدو مثل هذا: "يرتبط مفهوم الأنا بقضايا مثل الهوية الشخصية ، والحفاظ على الشخصية ، والثبات في الوقت ، والوساطة بين مجالات الوعي. والعمليات المعرفية واللاواعية وحقيقة التحقق "(Samuels، Shotter & Plaut، 1986، 50).

فقط في استمرار هذه العبارة ينشأ اختلاف بين وجهات النظر Jungian والنظريات الأخرى: "يُنظر إلى (أي الأنا) على أنها شيء يستجيب لمطالب سلطة أعلى معينة ، الذات ، مبدأ الترتيب للكل الشخصية." يوضح هذا الجزء من التعريف موقع الأنا في التسلسل الهرمي للهياكل النفسية. في عام 1907 ، عندما كان يونغ يبلغ من العمر 32 عامًا (جونغ ، 1907 ، 40) ، كان يعتقد ، مثل غيره من العلماء ، أن الأنا هي ملك القلعة. ومع ذلك ، توصل يونغ لاحقًا إلى الاعتقاد بأن الأنا هي المغتصب وأن الملك الشرعي هو الذات.

هناك إجماع على أن مفهوم الأنا يرتبط بإدراك الشخص لنفسه وجسده. لكن حتى هذا الموقف ليس واضحًا جدًا. معظم الناس ، عندما يقولون هذا ، لا يقصدون سوى مساحة محدودة من تجربة الشخص الواعية لأحاسيسه الجسدية. لذلك ، على سبيل المثال ، نحدد شكل أجسامنا ولدينا فكرة عن الجلد باعتباره حدوده ، ونعرف المساحة التي يمكننا تغطيتها بأيدينا ، ونتعرف على وزننا عندما نجلس أو نتحرك. نحن على دراية بالتغيرات المرتبطة بالعمر في أجسامنا. يتم التعرف على وظائف جسدية معينة - المشي ، أو الإمساك ، أو التبول ، أو التغوط ، أو إفراز اللعاب ، أو البكاء ، ونتحكم فيها جزئيًا.

ومع ذلك ، بالتوازي مع آلية الوعي بالتجربة الجسدية ، لدينا علاقة قائمة على الأنا بالواقع الخارجي والداخلي. في حالة الصحة العقلية ، نحن ندرك القيود التي يفرضها علينا الزمان والمكان ، أي حول قدراتنا الجسدية والعقلية. نحن قادرون على الحكم بشكل صحيح إلى حد ما على ما يمكن تحقيقه حقًا لنا ماديًا أو عاطفيًا ، وما يمكننا رفضه دون المساس بأنفسنا - سواء كان ذلك شيئًا ماديًا (بقايا الطعام ، الملابس التي أصبحت صغيرة) - أو من عواطف المنطقة. إذا كان شخص ما متأكدًا من قدرته على الطيران مثل الطائر أو تدمير العالم بعطسته ، فهذا يعني أنه ليس لديه غرور قادر على تقييم وظائفه الجسدية بشكل واقعي ؛ الأشخاص الذين لا يعرفون كيفية التخلص من ثقل المواد المفرطة (الصحف القديمة ، وأكواب الزبادي ، والأثاث ، والمال والمدخرات الأخرى) - كقاعدة عامة ، يعانون من مشاكل مماثلة في إطلاق الفائض الجسدي والعاطفي.

الوظائف الجسدية التي يمكن التحكم فيها إلى حد ما - على سبيل المثال ، التنفس أو عمل القلب - ولكنها في الغالب لا إرادية ولا تغذي الإدراك الواعي ، وتنتمي إلى مجال اللاوعي وترتبط جزئيًا بالأنا - والتي جونغ ، بعد فرويد ، يعتبر أحيانًا غير واعٍ تمامًا … نظرًا لكونها عند مفترق طرق الوعي واللاوعي ، فإن وظائف الجسم هذه غالبًا ما تصبح مكانًا لمظاهر الأعراض النفسية الجسدية ، إذا كانت أي مادة غير واعية تسعى إلى اختراق الوعي من خلال المظاهر الجسدية.

ذهب Jung إلى أبعد من فرويد واعتبر التمثيلات العقلية لتلك الوظائف الجسدية التي لسنا على دراية بها ولا يمكننا التحكم فيها: تدفق الدم ، ونمو الخلايا وتدميرها ، والعمليات الكيميائية للجهاز الهضمي ، والكلى والكبد ، ونشاط الدماغ. كان يعتقد أن هذه الوظائف يتم تمثيلها من خلال ذلك الجزء من اللاوعي ، والذي يسميه "اللاوعي الجماعي". (يونغ ، 1941 ، 172 ؛ انظر الفصل الأول).

باستثناء لاكان ، فإن الآراء حول وظائف الأنا هي نفسها إلى حد كبير لمعظم العلماء الكبار. لاكان هو الوحيد الذي يتم تقديم الأنا له بطريقة مختلفة تمامًا ، كمثال نفساني ، والغرض منه هو تشويه المعلومات الصادقة الآتية من مصادر داخلية وخارجية ؛ بالنسبة إلى لاكان ، فإن الأنا بطبيعتها عرضة للنرجسية والتشويه (Benvenuto & Kennedy، 1986، 60). ينظر مؤلفون آخرون إلى الأنا كوسيط في المفاوضات مع كل من الواقع الخارجي والداخلي.

هناك مجموعة متنوعة من الآراء حول ما إذا كان هناك ما هو أكثر من الأنا في الوعي. هناك أيضًا جدل حول ما إذا كانت الأنا موجودة بالفعل في لحظة ولادة الشخص أم لا ، سواء كانت تتطور تدريجيًا من الهوية أو الذات الأولية ، وما إذا كانت الأنا أساسية ، بينما الذات (بمعنى الذات كذات واعية) يتطور لاحقًا ، بعد تطور الذات.

مناهج مختلفة للمفهوم السريري للذات

يتفق معظم المؤلفين على أن الشخص لديه خبرة نفسية ، والتي ينبغي اعتبارها تجربة تجربة الذات ، وبالتالي ، أنا أو "الذات" هو اسم كائن مزعوم آخر في النفس. ومع ذلك ، لا توجد وحدة في فكرة ما إذا كانت الذات ، جنبًا إلى جنب مع الأنا ، هي عضو وسيط نفساني فاعل ، أو ما إذا كانت كيانًا أكثر سلبية. يعد استخدام مصطلح "الذات" أكثر تعقيدًا وأقل تناسقًا مما هو عليه في حالة "الأنا". يحدث هذا التناقض ليس فقط في أعمال مختلف المنظرين ، ولكن غالبًا في أعمال نفس المؤلف. تعتبر أعمال Jung معقدة وغامضة بشكل خاص في تفسير مفهوم "الذات" ، على الرغم من حقيقة أن هذا المفهوم يلعب دورًا مهمًا للغاية بالنسبة له. إن استكشاف ريدفيرن الشامل لما وصفه بـ "الارتباك الحقيقي" يسود الآن في استخدام كلا المصطلحين مفيد للغاية (Readfearn، 1985، 1-18).

يأسف Hinshelwood أن كلاين "كثيرًا ما يستبدل أحدهما الآخر بمصطلح" الأنا "و" الذات "(Hinshelwood، 1989، 284).

بالذاتية ، كوهوت تعني شيئًا مثل "الإحساس بهوية الفرد". ومع ذلك ، فهو يتضمن أيضًا في هذا المفهوم الكثير مما ينسبه المؤلفون الآخرون إلى الأنا ، بما في ذلك الوساطة والهدف (وفي هذا يتفق مع يونغ). تبدو الذات بالنسبة له "جوهر الشخصية" (Kohut، 1984، 4-7).

يذكر وينيكوت "عملية النضج" ، والتي تعني "تطور الأنا والذات" (وينيكوت ، 1963 ، 85). في تفسيره ، تشير "الذات" إلى "الذات الحقيقية" - "العفوي ، التطور التلقائي" المكون من الشخصية ؛ إذا "لم يُسمح للذات الحقيقية بالتعبير عن نفسها علانية ، فهي محمية من قبل" الذات الزائفة ، الذات الزائفة "المرنة (Winnicott، 1960a، 145). يشير كالشيد إلى تمثيلات وينيكوت هذه عندما يذكر "روح الشخصية" ودفاعاتها النموذجية (كالشيد ، 1996 ، 3).

يتحدث ستيرن (مقاربة القضية من وجهة نظر نظرية النمو) عن أربعة أنواع من الإدراك الذاتي للفرد ، والتي تتجلى ، على وجه الخصوص ، في الرضيع والطفل الصغير (ستيرن ، 1985).

يربط فوناجي وزملاؤه نظرية التعلق بتنمية قدرة الطفل على الانعكاس والإدراك الناشئ عن نفسه. كما أنهم يتتبعون كيفية مشاركة الذات في تنمية الطفل (Fonagy، Gergely، Jurist & Target، 2002، 24).

يعرّف ريكروفت مكانة الذات في نظرية التحليل النفسي على النحو التالي: "نفس الذات هي الطريقة التي يدرك بها نفسه ، بينما الأنا هي شخصيته كهيكل يمكن حوله إصدار حكم عام غير شخصي" (Rycroft ، 1968 ، 149). مثل هذا التفسير المحدد للذات في التحليل النفسي يستبعد أي مكونات لاشعورية في النفس. هذا تعريف شائع لا يستخدم كتعريف خاص.

يلخص ميلرود المعاني المختلفة لمصطلح "الذات" الموجود في أحدث أدبيات التحليل النفسي: يمكن أن يشير هذا المصطلح إلى الشخص ، وشخصيته ، وغروره كتركيب عقلي ، وإلى انعكاس عقلي للفردانية ، إلى نوع من الإفراط في النظام ، المكون العقلي الرابع الذي يوجد جنبًا إلى جنب مع الهوية ، والأنا والأنا العليا ، أو الخيال. وفقًا لوجهة نظر ميلرود الخاصة ، فإن التمثيل النفسي لـ "أنا" (الذات) هو بنية تحتية للأنا (ميلرود ، 2002 ، 8f).

من جانبه ، يستخدم يونغ مصطلح "الذات" بطريقة خاصة لتضمين الجزء اللاواعي من النفس في هذا المفهوم ، وفي نظامه لا يتم احتواء الذات في الأنا بالتأكيد. وفقًا ليونغ ، النفس تراقب الأنا وتعارضها ، أو في مراحل أخرى من التطور النفسي تشملها. هذا هو الاختلاف الأكثر أهمية بين التحليل النفسي وعلم النفس التحليلي ، والذي يؤثر أيضًا على العمل السريري. طور يونغ مفهومه لفترة طويلة ولم يكن دائمًا ثابتًا في محاولاته لتعريف وفهم اللاوعي الجماعي. لأول مرة يستخدم مصطلح "الذات" في عام 1916 ، ومع ذلك ، فإن مصطلح "الذات" غائب في قاموس المصطلحات في كتابه "الأنواع النفسية" ، الذي نُشر عام 1921. بعد 40 عامًا فقط ، في عام 1960 ، عندما نشر أعماله المختارة ، أدرج يونغ هذا المصطلح في المسرد. هناك يعرّف الذات على أنها "وحدة الشخصية ككل" - إنها "سلامة عقلية تتكون من محتويات واعية وغير واعية" ، وبالتالي فهي "مجرد فرضية عمل" ، حيث لا يمكن إدراك اللاوعي (جونغ ، 1921 ، 460f) … في أعمال أخرى ، بينما لا يزال يبحث عن هذا التعريف ، يعيّن يونغ بهذا المصطلح إما النفس اللاواعية ، أو مجمل الوعي واللاوعي ، وهو ليس الأنا. على أية حال ، فإنه يفترض إمكانية الحوار بين الأنا والذات ، حيث تُسند للذات دور "الملك".

البنية الذاتية - فرضيات مختلفة: الهوية ، الخيال اللاواعي ، النموذج الأصلي

يعتبر كل من فرويد وكلاين أن الأنا هي الجزء الرئيسي المنظم من النفس. يكتب كلاهما عن بنية الأنا الفائقة ، ويبحثان أيضًا عن إجابة لسؤال ما إذا كان "id" له أيضًا نوع من البنية الداخلية وقادر على المساهمة في هيكلة تجاربنا بالإضافة إلى ردود الفعل الجسدية والغريزية. بالطبع ، في هذا النوع من التفكير لا يجدون مكانًا للذاتية.

يعتقد فرويد أن "الهوية" ليس لها تنظيم داخلي ، ولا مهمة أخرى ، باستثناء إشباع الحاجات الغريزية والبحث عن المتعة. في الوقت نفسه ، من 1916-1917 حتى وفاته في عام 1939 ، كتب عن "آثار الذكريات في تراثنا القديم" ، وهي آثار تحث الشخص على الاستجابة لمحفزات معينة بطريقة معينة. يبدو أن هذه الآثار لا تشمل فقط المحتويات الذاتية ، ولكن أيضًا الميول ، ويمكن تفعيلها كبديل لذكريات التجارب الشخصية عند فشل الذاكرة الشخصية (فرويد 1916-1917 ، 199 ؛ 1939 أ ، 98 وما بعدها ؛ راجع أيضًا 1918 ، 97).

يعتقد M. Klein أن التخيلات اللاواعية موجودة في الشخص منذ ولادته وتهدف إلى هيكلة الدوافع الغريزية في التمثيلات العقلية (تكوين الأشياء الداخلية). (كتابة كلمة البناء "خيال" في النسخة اليونانية ، "فانتازيا" ، وليس "خيال" ، كالعادة ، يسمح لك بالتمييز بين الصور اللاشعورية والتخيل ، وهي عملية واعية). بالنسبة لكلاين ، فإن دوافع الطفل وعواطفه وأوهامه "فطرية". أنها تلبي الواقع الخارجي من خلال الإسقاطات. ثم يتم إعادة إدخالها في شكل محوّل وتشكل جوهر الكائن الداخلي ، مما يمثل اندماجًا بين الخيال الفطري الموجود مسبقًا والعالم الخارجي (كلاين ، 1952 ، 1955 ، 141).في الآونة الأخيرة ، طعن علماء النفس التنموي وعلماء الأعصاب في هذا الرأي ، معتقدين أن هذه القدرة النفسية يمكن أن تتجلى في طفل لا يتجاوز عمره ستة أشهر. (نوكس ، 2003 ، 75f).

يصف بيون ، الذي حضر بعض ندوات يونغ ، عملية تحقيق الرضيع للرضا بنفس طريقة كلاين:

"الطفل لديه استعداد فطري معين - توقع الثدي … عندما يتلامس الطفل مع الثدي الحقيقي ، معرفته المسبقة ، التوقع الفطري للثدي ، المعرفة المسبقة بالثدي ،" الفكر الفارغ "حوله ، يقترن بالاعتراف بالواقع ، وفي نفس الوقت يطور الفهم" (Bion، 1962، 111).

وهكذا ، تخيل كل من كلاين وبيون أن الطفل المولود بالفعل في لحظة ولادته يمتلك عنصرًا هيكليًا معينًا لا علاقة له بالأنا ؛ إنها نفسية ، وليست مجرد بنية غريزية ، وهي تتوسط في لقاء الرضيع مع العالم الخارجي.

النموذج الأصلي في مفهوم Jung مشابه لهذا الهيكل النفسي الفطري غير الأنا الذي يحدد كيفية إدراكنا لبيئتنا الخارجية والداخلية والاستجابة لها. أصبحت فكرة النموذج الأصلي مركزية في فكرته عن بنية النفس بأكملها ككل ، وإمكانياتها وتطورها. طور يونغ نظريته على مدى فترة طويلة ، بدءًا من عام 1912 ، وتغلب تدريجياً على العقبات والتناقضات. وفقًا لهذه النظرية ، تمامًا كما يولد الشخص بهيكل جسم محدد ، يتكيف مع "عالم محدد تمامًا ، حيث يوجد ماء وضوء وهواء وأملاح وكربوهيدرات" ، بنفس الطريقة التي يمتلك بها بنية نفسية فطرية مكيّفة لبيئته النفسية. المتوسطة (جونغ ، 1928 أ ، 190). هذا الهيكل هو النماذج الأصلية. توفر النماذج الأصلية الفرصة لتنميتنا كبشر. إنهم يوحدون كل واحد منا مع البشرية جمعاء ، لأنهم متماثلون لجميع الناس - الذين يعيشون اليوم والذين ماتوا منذ آلاف السنين - بالإضافة إلى بنية العظام والأعضاء والأعصاب. لا يعتبرها يونغ ، على عكس فرويد ، "ذاكرة تتبع" ، لأن النماذج البدائية لا تنقل محتوى ذاتيًا ، بل بنية. على الرغم من مصطلح "الصورة الأولية" المبكرة ، التي لم تكن ناجحة تمامًا ، والتي يبدو أنها تدل على وجود المحتويات ، فقد أصر يونغ على أن النماذج الأصلية هي أشكال غير مملوءة مناسبة لملء التجربة الإنسانية العالمية في أي وقت وفي أي مكان ، سواء كانت الولادة أو النشاط الجنسي ، الموت؛ الحب والخسارة والنمو والتعفن والفرح واليأس. يحتوي كل نموذج أصلي على قطبية كل من ردود الفعل الجسدية الجسدية والنفسية غير الجسدية - للبرودة والحرارة ، وللأسود والأبيض ، ولأي أحداث حياتية.

لقد قيل أن تعليم يونج الشامل حول النماذج البدئية يتوافق مع علم الأعصاب الحديث (نوكس ، 2003). النماذج الأولية هي معادلات نفسية لما يسمى بالوصلات العصبية للدماغ: نحن نولد بهذه الهياكل ، ولكن ما إذا كانت نشطة أم لا تعتمد على تجربة حياتنا. (بالي ، 2000 ، 1). إذا واجه الشخص أي تجربة معينة (على سبيل المثال ، يخاف من أم غاضبة) ، فإن هذه التجربة يتم تسجيلها في اتصال عصبي محدد ، جاهز بالفعل للتنشيط. وبالمثل ، يجب أن تسجل النفس تجربة معينة في الهيكل النموذجي المناسب (في هذه الحالة ، ضمن النموذج الأصلي للأم الرهيبة). وبالتالي ، فإن النموذج الأصلي هو أحد طرق التفكير في "العقل" بالنسبة إلى "الدماغ" ، ولكن بدون تحديد الهوية. تقع الترابطات العميقة بين الجسدي والعقلي في قلب كل من نظرية النموذج البدئي وعلم الأعصاب. بعد العلاج النفسي المكثف ، يتم تسجيل التغيرات في الوصلات العصبية - إن شدة التأثير هي التي تسبب التغيرات الجسدية (Tresan، 1996، 416). تفتح نظرية النماذج البدائية وعلم الأعصاب مسارًا مباشرًا لنا لفهم الأعراض النفسية الجسدية في الوحدة الكاملة للجسد الجسدي والعقلي.

الدور المهم للذات

يتم تحديد نهجنا في المواد السريرية من خلال كيفية فهمنا للعلاقة بين الذات والأنا. يعتقد فرويد أن الأنا تتطور من "الهوية" ، وفقًا ليونغ - أساسها هو اللاوعي. كان فرويد يميل إلى اعتبار الهوية تهديدًا دائمًا للأنا ، على الرغم من أنه لاحظ أن "التعاون" هو إحدى الطرق التي يبني بها اللاوعي علاقة بالوعي (فرويد ، 1915 هـ ، 190). في الوقت نفسه ، لم يعتقد فرويد أن اللاوعي قادر على إدخال شيء مفيد في الوعي ؛ في رأيه ، مهمة الأنا هي "ترويض" "الهوية": "إخضاعها" ، "إخضاعها" ، "السيطرة" عليها. (فرويد ، 1937 ، 220-235). اتخذ جونغ وجهة نظر مختلفة. كان يعتقد أن اللاوعي يمكن أن يثري الأنا ، فقط إذا لم يطغى عليها. كتب عن "حوار" بين الأنا واللاوعي / الذات ، حيث يتمتع كلا المشاركين "بحقوق متساوية". (جونغ ، 1957 ، 89). وفقًا ليونغ ، فإن الهدف من التطور العقلي ليس للأنا أن "تُخضع" اللاوعي ، ولكن من حيث أنها تدرك قوة الذات وتتماشى معها ، وتكييف أفعالها مع احتياجات ورغبات شريكها اللاواعي. لقد جادل بأن الذات لديها حكمة تتجاوز فهم الفرد لنفسه ، لأن نفس الشخص الواحد مرتبطة بأنفس كل البشر الآخرين (وربما ليس البشر فقط).

وفقًا لفرويد ، في حالة الصحة العقلية ، فإن الأنا هي العامل الرئيسي للنفسية. يكتب أن "العلاج التحليلي يقوم على التأثير الذي يختبره اللاوعي من جانب الوعي". (فرويد ، 1915 هـ ، 194 ؛ مائل فرويد). يقول فرويد إن نشاط اللاوعي ، الذي يخترق الوعي ، "يعزز" النشاط الذي تصوره الأنا. مثل هذا التعاون ممكن فقط عندما يمكن تحويل الطاقة القادمة من اللاوعي إلى طاقة الأنا المتزامنة. يرى جونغ هذه العلاقة في الاتجاه المعاكس تمامًا. في رأيه ، يعتمد التحليل على مثل هذا التأثير على الوعي من اللاوعي ، حيث يتم إثراء الوعي وتحسينه. لا يتم تعزيز مواقف الأنا ، ولكن يتم تعديلها بحيث يتم تعويض أخطائها من خلال مواقف اللاوعي. هناك شيء جديد يتكوّن من كوكبة - موضع ثالث ، لم يكن معروفًا من قبل ، لا يمكن تصوره للأنا نفسها (يونغ ، 1957 ، 90). علاوة على ذلك ، في حين أن المبادرة في فرويد تنتمي دائمًا إلى الأنا ، حتى لو لم تتحقق بواسطتها ، فإن البادئ في يونغ هو الذات ، التي "تريد" أن تدرك نفسها.

بالنسبة ليونغ ، الذات هي أولية: إنها تأتي إلى العالم أولاً ، وعلى أساسها تنشأ الأنا. يتبع Fordham Jung ، معتقدًا أن الذات الأساسية للرضيع هي الوحدة النفسية الجسدية الأصلية ، والتي تدريجياً ، مع نمو الأنا ، تتمايز إلى نفسية وسوما. تعتبر الذات عند يونغ أساسية أيضًا بمعنى أنها مفهوم أوسع من الأنا ؛ بالإضافة إلى ذلك ، فهي تغذي باستمرار ، طوال حياتها ، القوى الإبداعية للنفسية ، والتي تتجلى في الأحلام بصورها المحدثة ليلاً ، في الشعر أو في حل الألغاز العلمية. يبدو أنه لا ينضب - بعد كل شيء ، فقط هذا الجزء منه يصبح معروفًا لنا والذي يخترق وعينا ، ولن نتمكن أبدًا من تقييم النطاق الكامل لقدراته. لكننا نعلم من التجربة أن الذات هي التي "تحكم" في حياتنا - إذا سمحنا ببعض التجسيم هنا (وربما يكون معترفًا به) ، فيمكننا القول إن احتياجاتها ورغباتها ونواياها هي التي تحدد كيف ستكون حياتنا: ماذا سنفعل ، مع من ندخل - أو لن نتزوج ، ما هي الأمراض التي سنمرضها ، حتى متى وكيف سنموت. إنه مثل نظرية الفوضى المقبولة في الفيزياء الحديثة: النظام العميق والهدف مختبئون في ما يبدو من العشوائية واضطراب الحياة.

يقارن فرويد المحلل بالمحقق الذي يحاول حل لغز الجريمة باستخدام مظهر اللاوعي كمفتاح (فرويد ، 1916-1917 ، 51). يختلف نهج يونغ اختلافًا جوهريًا: فهو يعتبر جميع المواد السريرية - الأحلام ، والأعراض النفسية الجسدية ، والسمات السلوكية ، والمظاهر العصبية أو الذهانية ، وظواهر النقل أو التحويل المضاد - "ملائكة" ، أي رسل اللاوعي الذين يحاولون نقل الرسالة إلى الوعي. يعتقد جونغ أن مهمتنا هي مساعدة المريض على فهم هذه الرسائل بكل محتواها ومعانيها ؛ لن يتمكن "المبعوثون" من التخلص من الساعة إلا بعد تسليم "الرسالة" ، ثم تختفي الحاجة إليهم.

غالبًا ما يضفي يونغ طابعًا إنسانيًا على الذات ، ويتحدث عنها كشخص يعيش داخل اللاوعي وله أهدافه وتطلعاته الخاصة. يكتب أن الذات "هي ، إذا جاز التعبير ، شخصيتنا أيضًا" (Jung، 1928a، 177؛ Jung's italics). يحاول أن يفصل عن "الذات الثانية" هذه الشخصية "اللاواعية" ، ربما "نائمة" أو "تحلم" (Jung، 1939، 282f). في الممارسة العملية ، نحن غير قادرين على التمييز بين الدافع الغريزي غير الشخصي المنبثق من النموذج الأصلي (أو "المعرف") والحافز اللاواعي للموضوع نفسه. ومع ذلك ، فإن مواقفنا ، وربما الممارسة السريرية ، ستتغير إذا اتفقنا مع ما كتبه يونغ في نفس المقطع:

"إن تعاون اللاوعي [مع الوعي] له معنى وهادف ، وحتى إذا كان يتعارض مع الوعي ، فإن مظاهره لا تزال تعويضية بشكل معقول ، كما لو كان يعيد التوازن المضطرب." (المرجع نفسه ، 281).

إذا تخيلنا اللاوعي بهذه الطريقة ، فهذا يعني أننا نستمع إليه بجدية ، كما هو الحال بالنسبة لشخص آخر ، ونتوقع منه أفعالًا هادفة وذكية تعوض عن مواقف الوعي. قد يكون هذا الشخص الآخر مزعجًا ، لكننا نعلم أنها ليست مشكلة فقط.

نموذج جونغ الذاتي

في عام 1912 ، بعد انفصاله عن فرويد ، دخل يونغ فترة من التعاون المتعمد والواعي مع ما شعر أنه أقوى ضغط على اللاوعي (على الرغم من أنه لم يفكر فيه على أنه "ذات"). وبلغت ذروتها في هذه الفترة عام 1927 ، عندما كان يحلم ذات مرة أنه مع صديق في ليفربول.

يكتب يونغ:

"ذهبنا إلى ساحة واسعة ، مضاءة بشكل خافت بمصابيح الشوارع. تقاربت العديد من الشوارع إلى الساحة ، وكانت كتل المدينة تقع حولها على طول نصف القطر. في وسطها كانت بركة مستديرة مع جزيرة صغيرة في المنتصف. بينما كان كل شيء مرئيًا بشكل خافت بسبب المطر والضباب الضبابي وضعف الإضاءة ، كانت الجزيرة تتألق في ضوء الشمس. وقفت عليها شجرة وحيدة ، مغنوليا مبعثرة بالزهور الوردية. بدا كل شيء كما لو كانت الشجرة مضاءة بالشمس - وفي الوقت نفسه كانت نفسها مصدرًا للضوء ". (جونغ ، 1962 ، 223)

تعليقات جونغ:

عكس الحلم حالتي في تلك اللحظة. ما زلت أرى معاطف المطر ذات اللون الأصفر الرمادي تتلألأ مع المطر. كان الإحساس مزعجًا للغاية ، كل شيء حولك مظلم وخافت - هكذا شعرت حينها. ولكن في نفس الحلم نشأت رؤية للجمال الغريب ، وبفضل ذلك فقط تمكنت من الاستمرار في العيش . (المرجع نفسه ، 224)

أدرك يونغ أنه بالنسبة له "الهدف هو المركز ، وكل شيء موجه نحو المركز" ، وأن المركز هو الذات ، "المبدأ والنموذج الأصلي للاتجاه والمعنى". من هذه التجربة نشأ "أول تلميح لأسطوري الشخصي" ، لعملية عقلية تهدف إلى التفرد. (المرجع نفسه).

النموذج الأصلي للذات هو مبدأ منظم ، وتتمثل وظيفته في دمج جميع الاحتمالات اللانهائية الموجودة في النفس وتوحيدها ودفعها نحو المركز ، وبالتالي خلق حالة من التكامل النفسي الأكبر. لاحظ الباحثون لاحقًا أنه وفقًا لنظرية النماذج البدئية ، فإن النموذج الأصلي للذات يشمل أيضًا القطب المعاكس: استعداد الوحدات العقلية للتفكك أو المواجهة أو الركود.تم استكشاف هذه المسألة من قبل اثنين من المحللين اليونغيين المعاصرين: Redfern in The Exploding Self (1992) و Gordon ، الذي يعتقد أن الاتجاه نحو التوحيد يمكن أن يصبح مدمرًا إذا كان قويًا لدرجة أنه لا يسمح بعمليات فك الاندماج على الإطلاق. والانفصال (Gordon، 1985، 268f). تحذرنا هذه الدراسات من إضفاء الطابع المثالي على النموذج الأصلي للذات كمبدأ مركزي ، ضد توجيه العلاج النفسي نحوه ككيان متوازن ومنظم. إن تفضيل هيلمان لوجهة نظر تعدد الآلهة لهيكل النفس على عكس النظرة التوحيدية يدفعنا أيضًا إلى تقدير التنوع في بنية العالم الداخلي وعدم الاعتماد على نظام لا يتزعزع فيه. (هيلمان ، 1976 ، 35).

في Aion (1951، 222-265) ، خصص Jung فصلًا كاملاً لتعداد وفحص بالتفصيل الوفرة التي لا تنضب لرموز الذات. نظرًا لأن الذات هي نموذج أصلي ، وبالتالي فهي شكل غير مملوء ، يمكن لصورة واحدة أن تعبر فقط عن جزء محدود من إمكاناتها. يملأ كل منا هذا النموذج بصور من تجربتنا الخاصة ، بحيث تكون تجربتنا مخصصة وإنسانية. التجربة المحددة للفرد ، فرديته ، تتجسد (تبدأ في الظهور) في لحظة معينة من الزمن - هكذا يأتي يسوع إلى العالم باعتباره ابن الله.

يمكن أن تصبح تلك اللغة الخاصة التي يتم التحدث بها عن الله - لأولئك الذين يهتمون - رابطًا بين نظريات علم نفس العمق والمجالات المهمة الأخرى للتجربة الإنسانية. بالنسبة لنا نحن المعالجين النفسيين ، فإنه يوفر طريقة لفهم لغة ومشاكل هؤلاء المرضى الذين يعانون من ضغوط شديدة ، وغير قادرين على إقامة علاقة مع "إلههم" ؛ إنه يسمح لنا بتجاوز التفكير في "الله ككائن داخلي" ، وفقًا لنظرية كلاين. يقدم بلاك (1993) نسخته الخاصة من نموذج كلاين هذا ، مع الأخذ في الاعتبار وجود إلهنا الداخلي.

التفرد

غالبًا ما يستخدم يونغ صورة اللولب: نتحرك ، وندور داخل الأنا حول الذات ، ونقترب تدريجيًا من المركز ، ونلتقي مرارًا وتكرارًا في سياقات مختلفة وفي زوايا مختلفة ، مع جوهر أنفسنا. غالبًا ما نواجه هذا في الممارسة السريرية: يمكن أن تكون الصورة الذاتية التي يأتي بها المريض إلى الجلسة الأولى بمثابة مفتاح لجميع أعمالنا المستقبلية.

التفرد هو طريق لزيادة الوعي الكامل للذات. عرف جونغ التفرده في عام 1928:

"السير على درب التفرد يعني أن تصبح فردًا غير مقسم ، وبما أن الفردانية تحتضن تفردنا الأعمق والأعمق الذي لا يضاهى ، فإن التفرد يعني أيضًا تكوين الذات الذاتية ، والتحول إلى الذات. وبالتالي يمكننا ترجمة كلمة "التفرد" إلى "أن تصبح شخصية" أو "تحقيق الذات". (جونغ ، 1928 أ ، 173).

وصلت جوانب الشخصية التي تم تجاهلها سابقًا أو التي تبدو غير مقبولة على ما يبدو إلى الوعي ؛ تم تأسيس الاتصال. لم نتوقف عن أن نكون منزلاً ، مقسمين إلى أجزاء منفصلة معزولة عن بعضها البعض ؛ نصبح فردًا ، كلًا لا ينفصل. إن "أنا" لدينا تصبح حقيقية ، وتكتسب الوجود الفعلي ، وليس فقط الوجود المحتمل. إنه موجود في العالم الحقيقي ، "يتحقق" - كما يقولون عن الفكرة المتجسدة في الحياة. يكتب يونغ: "النفس هي معادلة لا يمكن حلها دون الأخذ بعين الاعتبار عامل اللاوعي. إنه مجموع يتضمن كلاً من الأنا التجريبية وأساسها العابر للوعي ". (جونغ ، 1955-1956 ، 155).

عملية التفرد هي عمل حل هذه المعادلة. لا ينتهي أبدا.

ملاحظاتتصحيح

مقتبس من: W. R. بيون. نظرية التفكير // مجلة علم النفس العملي والتحليل النفسي (المجلة الفصلية العلمية والعملية للمنشورات الإلكترونية). 2008 ، 1 مارس ، 4. لكل. Z. Babloyan.