علم الظواهر ونظرية العقل

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

يستند هذا النص إلى أطروحة الماجستير التي أعدتها صوفي بولدسن

ظواهر الجسم التوحدي

الترجمة والتحرير والتحرير Konopko A. S

مقدمة

منذ الثمانينيات ، لعب مصطلح نظرية العقل دورًا رائدًا في المناقشات حول طبيعة قدرة شخص ما على فهم الآخر. تحتل هذه الفكرة مكانًا خاصًا في علم النفس وفلسفة الوعي وتلقى بحق عنوان نموذج في علم النفس المعرفي. كان لفكرة نظرية العقل القائلة بأن النشاط المعرفي يقوم على فهم شخص لآخر ، والعمل بمفاهيم الحالات العقلية ، تأثير كبير على البحث النفسي والعلاج النفسي. ستحلل هذه المقالة الأحكام الرئيسية لنظرية العقل وتجري تحليلًا مقارنًا مع التقليد الظاهراتي.

نقد نظرية العقل

تعرضت الأسس النظرية والعملية لنظرية العقل للاعتراضات والنقد في السنوات الأخيرة. الأكثر تعرضًا للانتقاد هو أحد مقدماته الرئيسية ، وهو تقسيم الشخص إلى عقل وجسد. وبالتالي ، يتم تقليل المشكلات الاجتماعية إلى نقص في القدرات المعرفية أو المهارات أو المعرفة ، ويتم تجاهل مشاركة الجسم في فهم الآخرين من خلال نظرية العقل.

تتحدى علم الظواهر جوانب مختلفة من الافتراضات الأساسية التي قدمتها نظرية العقل حول طبيعة الإدراك الاجتماعي. تجادل بأن فهم الآخرين ليس نتيجة للعمل الصريح أو الضمني للجهاز العقلي ، بل على العكس ، هو فوري وبديهي.

علم الظواهر حركة فلسفية ظهرت ثم تطورت بسرعة خلال النصف الأول من القرن العشرين وهي معروفة من قبل ممثلين مثل إدموند هوسرل ومارتن هايدجر وجان بول سارتر وموريس ميرلو بونتي. القاسم المشترك الذي يمر عبر فلسفة جميع ممثلي هذا الاتجاه هو الإصرار الجذري على دراسة العالم ، كما يُعطى تجريبياً مباشرة للموضوع ، من الشخص الأول. المفاهيم الأساسية للظواهر هي مفاهيم مثل الذاتية ، والوعي ، والذاتية المشتركة والجسدية. من ناحية أخرى ، تقترح نظرية العقل أنه يمكن دراسة الفهم الاجتماعي من الخارج ، من منظور شخص ثالث.

تختلف ظاهرة موريس ميرلو بونتي في عدة نواحٍ عن بقية الحركة الظاهراتية. يجادل Merleau-Ponty بأن الجسم لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتباره كائنًا ماديًا إلى جانب الأشياء الأخرى في العالم. على العكس من ذلك ، يلعب الجسد دورًا رئيسيًا في كيفية اختبارنا للعالم والآخرين وأنفسنا. الجسد الذي يتحدث عنه مريلوبونتي هو جسد حي. الجسد ، وهو الحياة الذاتية. وهكذا ، فإن فينومينولوجيا Merleau-Ponty ، في جوهرها ، تعارض بشكل أساسي نظرية العقل. وفقًا لظواهر Merleau-Ponty ، يجب النظر إلى النشاط المعرفي على أنه استمرار للنشاط الجسدي ، ويجب فهم الجسم على أنه موضوع لتجربة تجربة.

دمج الفلسفة وعلم النفس في علم الظواهر

يجادل دان زهافي وجوزيف بارناس بأن الظواهر غالبًا ما تُفهم على أنها استبطان بسيط ، والذي يوفر أوصافًا بسيطة للتجربة. هذا فهم مبسط لا يكشف عن قدرات إطار فلسفي. منذ بداية القرن العشرين ، أجرت الفينومينولوجيا تحليلًا شاملاً ومفصلاً للموضوعات ذات الأهمية العميقة لعلم النفس ، مثل الذاتية والذاتية المتبادلة والعواطف والجسدية. وهكذا ، يستكشف كل من الفينومينولوجيا وعلم النفس الحياة الذاتية ، ولكن غالبًا بطرق مختلفة جدًا. يتحدى علم الظواهر الافتراضات الأساسية لنظرية العقل ، ويقدم إطارًا نظريًا يؤدي إلى البحث في اتجاهات جديدة وإجابات جديدة لمشاكل في مجال علم النفس.

طوال حياته المهنية ، كان Merleau-Ponty في حوار مستمر مع علم النفس التجريبي وأصبح أحد علماء الظواهر الكلاسيكيين ، إلى حد بعيد الأكثر مشاركة في التفاعل مع العلوم التجريبية.

فلسفته هي مثال ساطع للحوار المفتوح والمثري بشكل متبادل بين الفلسفة وعلم النفس ، والذي يستمر حتى يومنا هذا.

علم الظواهر ونظرية العقل

خوفًا من المبالغة في التبسيط ، يمكن القول أن نقطة التقاء نظرية العقل والظواهر هي الانتباه إلى الهياكل الأساسية للعقل. تأمل بإيجاز في التطور التاريخي لهذين النهجين المختلفين جوهريًا في العقل

غالبًا ما يتناقض علم الظواهر مع الفلسفة التحليلية للعقل ، والتي تطورت بالتوازي مع الفينومينولوجيا ، على الرغم من حقيقة أنه لم يكن هناك أي نقاش عمليًا بينهما حول العقل. في الواقع ، خلال القرن العشرين ، نشأ جو من التنافس بين مدرستي الفكر. تتمثل إحدى طرق وصف الاختلاف بين الفينومينولوجيا والفلسفة التحليلية في أن النهج التحليلي يفضل تقليديًا وجهة نظر طبيعية للعقل ، بينما تصر الفينومينولوجيا على وجهة نظر غير طبيعية أو مناهضة للطبيعية. لاحظ غالاغر وزهافي أن العلم يميل إلى دعم المذهب الطبيعي ، ولذلك عندما بدأ علم النفس يميل نحو النظريات الحسابية للعقل وبدأت الثورة المعرفية ، أصبحت النظرية التحليلية للعقل هي النهج الفلسفي السائد للعقل.

على مدار الثلاثين عامًا الماضية ، كانت نظرية العقل واحدة من أسرع مجالات البحث في علم النفس نموًا. أصبح مصطلح "نظرية العقل" أو ما يعادله "عقليًا" جزءًا طبيعيًا من سيكولوجية الإدراك والتطور ، من حيث فهم سلوك الآخرين. يؤدي افتراض نظرية العقل إلى أن القدرة العقلية للفرد هي في قلب التفاعل الاجتماعي إلى حقيقة أن الذاتية البينية تصبح مجال علم النفس المعرفي بدلاً من علم النفس الاجتماعي ، وبالتالي إضفاء الطابع الفردي على مفهوم الاجتماعية. مع ازدهار علم النفس المعرفي في النصف الثاني من القرن العشرين ، تم تجاهل الفينومينولوجيا ، التي كانت تعتبر استبطانًا بحتًا ، إلى حد كبير باعتبارها غير ذات صلة. ومع ذلك ، منذ أواخر الثمانينيات ، بدأ الاهتمام بالظواهر من داخل العلوم المعرفية في الازدياد. في بعض دوائر العلوم المعرفية ، أصبح محتوى الوعي موضوع اهتمام ، وبدأت مناقشة منهجية حول كيفية التحقيق علميًا في عقل موضوع ما. التطور الآخر الذي أثار الاهتمام بالظواهر هو التقدم في علم الأعصاب. جعل علم الدماغ العديد من التجارب ممكنة ، بالاعتماد ، من بين أمور أخرى ، على التقارير الذاتية للمشاركين في التجارب. وهذا يتطلب منهجية توفر الإطار اللازم لوصف وفهم التجربة كما وردت في الشخص الأول.

وتجدر الإشارة إلى أن الاهتمام بالظواهر الفلسفية في مجال العلوم المعرفية لم يتم تمثيله على نطاق واسع بأي حال من الأحوال. لا يعتبر الكثيرون أن الفلسفة ذات صلة بالبحث العلمي ، والبعض يشك فيما إذا كانت الظواهر يمكن أن تمثل نهجًا علميًا لدراسة العقل. يشارك في هذا الرأي الفيزيائي الشهير وعالم الأحياء وعالم الأعصاب فرانسيس كريك:

[…] لا أمل في محاولة حل مشاكل الوعي بالحجج الفلسفية العامة ؛ هناك حاجة إلى مقترحات لتجارب جديدة يمكن أن تلقي الضوء على هذه المشاكل. "،" […] دراسة الوعي هي مشكلة علمية. […] لا يوجد سبب للاعتقاد بأن الفلاسفة فقط هم من يمكنهم التعامل مع هذا. " علاوة على ذلك ، بما أن الفلاسفة "[…] كانوا يتمتعون بسمعة سيئة على مدى الألفي عام الماضية ، لذا ينبغي عليهم أن يظهروا تواضعًا معينًا بدلاً من الغطرسة التي يظهرونها عادةً".

وفقًا لهذا الرأي ، تبدو الظواهر ومساهماتها في العلوم المعرفية غير ضرورية وغير ضرورية.ومع ذلك ، في الدوائر التي تعتبر الظواهر نهجًا مناسبًا ، هناك نقاش حيوي حول كيفية ربط الظواهر بالعلوم المعرفية بالضبط ، نظرًا لأن الافتراضات الأساسية للمدرستين تبدو غير متوافقة إلى حد ما. على الرغم من الاعتراف المتزايد بالظواهر في مجال العلوم المعرفية ، فإن البحث العلمي يهيمن عليه أنصار نظرية العقل ، الذين يشرحون النفس بطريقة مبسطة ، في شكل مزيج من آليات معرفية معينة. إن فكرة ربط وظائف العقل بعناصر محددة من العمارة المعرفية هي فكرة لها تأثير قوي على علم النفس كعلم وتستلزم فهمًا محددًا جدًا لها.

نظرية العقل

يصعب وصف نظرية العقل على أنها مدرسة علمية واحدة ، لأن الفروع المختلفة غالبًا ما تختلف حول قضايا أساسية للغاية. ومع ذلك ، فإن مركز الاهتمام في أي حال هو السؤال عن كيفية فهمنا للآخرين. إحدى السمات المشتركة بين الأقسام المختلفة لنظرية العقل هي أن فهم شخص لآخر يتم التعامل معه كنتيجة للعمل المعرفي. تسمح لنا القدرة على الفهم الاجتماعي بنسب الحالات العقلية لأشخاص آخرين وبالتالي تفسير السلوك المرصود من حيث مفاهيم الحالة العقلية. يتعلق التناقض الرئيسي بين الفروع المختلفة لنظرية العقل فيما إذا كنا ننسب الحالات العقلية إلى شخص آخر من خلال نشاط عقلي صريح أو ضمني ، هل هذه العملية واعية أو غير واعية

يمكن النظر إلى نظرية العقل على أنها مجال يجمع الأفكار من مختلف العلوم وتقاليد البحث. وبالتالي ، يمكننا تتبع تطور هذا الفكر وسابقاته. كان للمفهوم الفلسفي لعلم النفس الشعبي ، الذي انتشر في الثمانينيات ، أهمية كبيرة لفلسفة العقل وللعلم المعرفي. استمرت فكرة علم النفس الشعبي القائل بأن فهم الآخرين يتضمن نوعًا من التبرير النظري الداخلي في النسخة الأولى من نظرية العقل ، والتي سُميت فيما بعد نظرية "نظرية العقل" أو النظرية-النظرية. علق الباحثون في الثمانينيات آمالهم على نظرية العقل لتقديم دعم تجريبي لهذه الفكرة.

كان تطوير النماذج الحسابية في علم النفس المعرفي مصدرًا مهمًا آخر للإلهام في السنوات الأولى لنظرية العقل. إن إدراك العقل وعملياته ، عن طريق القياس مع الكمبيوتر والعمليات الحسابية ، فتح طريقة جديدة لتصور العقل ، مما أعطى قوة دفع لتطوير نظرية العقل كفرع من علم النفس المعرفي. قدم تطور تكنولوجيا الحوسبة إطارًا مفاهيميًا يعمل بموجبه العقل كنوع من المعالج ، يعمل بأفكار حول العالم ، وتمثيلات ، وفقًا لمجموعة من القواعد.

أصبح مفهوم التمثيل العقلي مهمًا للغاية لتطوير تقليد البحث في نظرية العقل ، والذي كانت مهمته الرئيسية دراسة عمل الآليات المعرفية المسؤولة عن تشكيل التمثيلات في أذهان الآخرين. اقترن التقدم في علم النفس المعرفي بالتطورات في علم النفس التنموي ، ولا سيما من تقليد بياجيه. وهكذا ، تم تشكيل مجال بحثي يدرس طبيعة وتطور الآليات المعرفية المسؤولة عن فهمنا للحالات العقلية لأشخاص آخرين.

على الرغم من أنه من المعتاد الآن الجمع بين وجهات نظر مختلفة في مجال نظرية العقل ، يمكن التمييز بين موقفين ؛ نظرية النمذجة والنظرية النظرية. يجادل مؤيدو نظرية النمذجة بأن فهم نوايا الآخرين ومعتقداتهم وعواطفهم يتحقق من خلال النمذجة العقلية لحالة شخص آخر والتخصيص اللاحق لحالتهم العقلية في الموقف المحاكي إلى شخص آخر.بمعنى آخر ، يتم استخدام عقل المرء كنموذج لعقل شخص آخر. يجادل مؤيدو النظرية النظرية بأن قدرة الطفل النامية تدريجياً على فهم الآخرين تستند إلى تطوير الفطرة السليمة ، وهي نوع من النظرية الداخلية لعلم النفس ، والتي تقدم تفسيرات لماذا يتصرف الناس بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. على أي حال ، يجادل جميع مؤيدي نظرية العقل بأن الحالات العقلية للأشخاص الآخرين لا يمكن الوصول إليها بشكل مباشر ، لذلك يجب علينا استخدام القدرات المعرفية لاستنتاج الحالات العقلية من البيانات السلوكية ، وبالتالي يصبح الإدراك الاجتماعي شبه علمي.

يتضمن النهج المعياري للنظرية النظرية أن القدرة على إسناد الحالات العقلية لأشخاص آخرين تتبع مباشرة من بنية دماغنا. يستكشف المعياريون طبيعة ووظيفة الأنظمة المعرفية التي تمكننا من تشكيل مفاهيم الحالة العقلية اللازمة لفهم سلوك الآخرين. تسمح لنا الوحدات المعرفية التي يتم التوسط فيها بيولوجيًا للمخ المسؤولة عن هذا الفهم المحدد بتفسير السلوك بعد الإدراك الحسي من حيث الحالات العقلية. وهكذا ، يختلف مؤيدو النهج المعياري عن النظرية التقليدية ، لأن التطور التدريجي للقدرة على فهم الآخرين لا يعتمد على تكوين نظرية نفسية داخلية ، ولكن على أنماط معقدة من النظام المعرفي البيولوجي.

الاختلافات النظرية بين نظرية العقل والظواهر هائلة. على وجه الخصوص ، فإن التأكيد على أن المعرفة المفاهيمية هي ما يتوسط في فهمنا للآخرين سوف ينظر إليه من قبل أي ظاهري على أنه سوء فهم صارخ. تستند الظواهر على التأكيد على أن المعرفة الأساسية للعالم أو الموضوعات الأخرى من خلال الموضوع هي تجربة مباشرة غير مشتقة من الأجزاء المكونة ، حيث يكشف العالم عن نفسه بشكل مباشر. وبالتالي ، من وجهة نظر الظواهر ، فإن المعرفة المفاهيمية والقدرات المعرفية المنطقية لها وظيفة مساعدة فقط ، توضح وتشرح ما هو معروف بالفعل بشكل حدسي.

الظواهر، علم الظواهر

طور إدموند هوسرل (1859-1938) فكرة الفينومينولوجيا في التحقيقات المنطقية (1900-1901) والأفكار 1 (1913) كعلم "جوهر الوعي" والقصد (نشاط العقل الموجه بالشيء). لقد أدرك أنه إذا أراد شخص ما التحقيق في أي شيء في العالم ، فيجب عليه أولاً التحقيق في الوعي ، لأن العالم دائمًا ما يكشف عن نفسه من وجهة نظر الشخص الأول. جادل هوسرل بأنه من أجل دراسة الهياكل الأساسية للوعي التي يظهر فيها العالم ، من الضروري إجراء تمرين خاص يسمى العصر. يهدف هذا التمرين إلى تعليق جميع الأسئلة المتعلقة بطبيعة العالم من حولنا. اكتشف هوسرل في سياق بحثه أن الوعي له طبيعة تأسيسية. أنه دائمًا موضوع موجه إلى العالم الخارجي يسمح للعالم بالتعبير عن نفسه والتعبير عنه

يمكن فهم التطور اللاحق للظواهر إلى حد كبير على أنه رد فعل على المفهوم السالف الذكر للوعي التأسيسي (أو التجاوزي) وعلى طريقة العصر. أراد مارتن هايدجر (1889-1976) تطوير علم الوجود الأساسي الذي يستكشف الوجود ومعناه. ولكن ، على عكس هوسرل ، جادل بأنه لا يمكن القيام بذلك إذا كان العالم ، بسبب العصر ، يتعذر الوصول إليه إلى حد ما ، بعد وضع الأسئلة المتعلقة بأقرب بيئتنا بين قوسين. لا يمكن فهم وجودنا في النهاية إلا على أنه موجود في العالم ، وبالتالي فإن دراسة معنى الوجود يجب أن تأخذ في الاعتبار علاقتنا بالأشياء في العالم. تتجلى الأشياء في المقام الأول ليس من خلال الوعي والإدراك ، ولكن من خلال تفاعلنا العملي معهم.لذلك ، يرفض هايدجر بشدة تأكيد هوسرل على الذاتية والوعي ويصر على الارتباط الأساسي والضروري للإنسان بالعالم.

قام موريس ميرلو بونتي (1908-1961) بتوسيع مفهوم هوسرل عن الجسدية من خلال تعميق مفهوم الجسد الحي ، ولكن على عكس هوسرل وهايدجر ، ذهب إلى أبعد من ذلك وجعل الجسد هو المفهوم الرئيسي لظواهره الظاهراتية ، وشدد خلال أعماله على دورها المحدد في الإدراك. أصبحت فكرة هايدجر الأساسية عن الوجود في العالم ، في فينومينولوجيا مريلوبونتي ، دراسة التجربة الجسدية للعالم من خلال الإدراك. اللحظة الحاسمة في فينومينولوجيا Merleau-Ponty هي إدراك أن الجسد ليس موضوعًا ولا كائنًا. يجب رفض هذا الاختلاف الفلسفي الكلاسيكي ككل لصالح مفهوم جديد للوعي المتجسد والمضمن في العالم. نتفاعل مع العالم ونفهمه كمواضيع مجسدة ؛ نحن نستكشف العالم بشكل عملي وعملي ، وبالتالي فإن العقل والجسد جزءان لا ينفصلان عن كل واحد

على الرغم من اختلاف تركيز علماء الظواهر المذكورين أعلاه اختلافًا كبيرًا ، إلا أنهم يتقاربون حول النقطة الرئيسية. تأخذ الظواهر كنقطة انطلاق لها ما يُعطى تجريبياً في آنٍ واحد وبشكل مباشر. إن تأكيد هوسرل البرنامجي على "العودة إلى الأشياء نفسها" ، والذي يشير ضمنيًا أن الفينومينولوجيا يجب أن تتعامل مع كيفية تمثيل الأشياء في العالم لنفسها في التجربة المباشرة ، هو مطلب لا يزال ساريًا طوال التقاليد الفينومينولوجية للقرن العشرين.

وبالتالي ، يتم توضيح الاختلافات بين مجالات نظرية العقل والظواهر. بعد ذلك ، سننظر في الأحكام الرئيسية لنظرية العقل ، والتي ستعارض الحركة الظاهراتية بشكل عام ، وبشكل خاص ، الافتراضات الأساسية لموريس ميرلو بونتي.

المقدمات الأساسية لنظرية العقل

كما تمت مناقشته سابقًا ، فإن الفكرة الأصلية القائلة بأن فهم الآخرين يتضمن نوعًا من النظرية الداخلية للنفسية قد تم استبدالها إلى حد كبير بفكرة نظرية الوعي القائمة على نظام معرفي معقد من الوحدات والوظائف البيولوجية بطبيعتها والمتطورة من خلال الانتقاء الطبيعي. وبالتالي ، فإن مصطلح نظرية العقل لا يعني عادة نظرية الحياة الواقعية ، ولكن القدرة المعرفية لفهم سلوك شخص آخر من حيث الحالات العقلية المخفية غير المرئية. على الرغم من حقيقة أن مصطلح نظرية العقل أصبح مفهومًا غامضًا إلى حد ما ، إلا أن هناك افتراضين أساسيين يقومان على الطريقة المعرفية للتعامل مع الفهم الاجتماعي:

المراوغة:

الدول العقلية هي كيانات لا يمكن ملاحظتها ولا يمكن الوصول إليها من حيث الإدراك. هذا الافتراض له أهمية قصوى لجميع فروع نظرية العقل. إذا كان لدينا وصول مباشر إلى الحالات العقلية للآخرين ، فلن تكون هناك ببساطة حاجة للمحاكاة أو التنظير أو الاستدلال.

سد الفجوة:

هناك فجوة بين ما يمكن الوصول إليه بشكل فوري ، أي السلوك ، والحالات العقلية التي من المفترض أن تكمن وراء السلوك. وبالتالي ، هناك حاجة إلى طريقة للتغلب على هذه الفجوة ، وهذا ما يفترض أن تخدمه النمذجة العقلية والنظريات الداخلية للنفسية والوحدات المعرفية. يتضح من هذه الافتراضات الأساسية أن نظرية العقل تعني أن فهم الآخرين هو عملية من خطوتين ؛ (1) مراقبة البيانات السلوكية ، و (2) التفسير اللاحق من خلال المعرفة المفاهيمية للحالات العقلية. بعبارة أخرى ، نحن بحاجة إلى قدرات تسمح لنا بتجاوز ما يمكننا ملاحظته. يجب علينا اختراق السلوك ، وفك شفرة هذه الحركة الجسدية البسيطة ، حتى نتمكن من فهم الحالات العقلية الكامنة وراء السلوك.

السلوك الخارجي وواقع العقل

يؤكد لودار وكستال أن دراسة نظرية العقل تميز بين السلوك الخارجي والواقع الكامن وراء السلوك. ينبع هذا الاختلاف من فكرة ما يجب أن يكون عليه علم النفس كعلم:

"وفقًا للنموذج ، فإن هدف البحث العلمي هو اختراق الأشياء بعمق ، مروراً بمظهرها ، لاكتشاف الحقيقة المخفية: على سبيل المثال ، بنية الذرة أو الجينات أو الآليات المعرفية".

في إطار نظرية العقل ، فإن دراسة التفاعل الاجتماعي في الحياة الواقعية لن يكون لها معنى ، لأن هذا التفاعل اليومي ليس سوى مظهر سطحي أو خارجي للواقع الاجتماعي. وفقًا لنظرية العقل ، لا يحدث الفهم الاجتماعي بالطريقة التي نعتقد أنها تحدث. تجربتنا اليومية لفهم نوايا الناس بشكل فوري وبديهي لا تعني شيئًا ، لذلك يبدو لنا ذلك فقط. هذا لأننا أصبحنا مبدعين في أداء عمليات التفكير المنطقي التي تكمن وراء الفهم الاجتماعي. العمليات التي تشكل واقع وجوهر الباطنية

نظرًا لأن القدرة على فهم تفكير الآخر تعتمد على المعرفة المفاهيمية التي تستنتج الحالات العقلية من السلوك المرصود ، فمن المنطقي استكشاف فهم الآخرين في بيئة تجريبية حيث تظهر هذه القدرات المفاهيمية نفسها. وهكذا ، فإن التجربة مصممة لاكتشاف وعزل القدرات المعرفية الدقيقة المطلوبة للفهم الاجتماعي. يجب أن تكون هذه القدرات المعرفية اشتقاقًا لمعنى السلوك من الملاحظة ، وفهم مفاهيم الحالات العقلية والقدرة على التمثيلات الفوقية.

على الرغم من أن عمل دونالد هب يسبق تقليد نظرية العقل ، إلا أنه كان له دور فعال في تحويل علم النفس إلى علم معرفي وعصبي. قال ما يلي ، والذي سيكون بمثابة توضيح جيد لكيفية إدراك علماء النفس الإدراكي المبكر لمهمتهم:

"القول بأن معرفتنا بالعقول الأخرى تنبع من النظرية وليس من الملاحظة يعني أننا ندرس العقل بنفس الطريقة التي يدرس بها الكيميائي الذرة. لا تتم ملاحظة الذرات بشكل مباشر ، ولكن يمكن الاستدلال على خصائصها من الأحداث المرصودة"

هذه الأحداث التي يمكن ملاحظتها ، والتي هي في السياق النفسي هي السلوك واللغة ، هي في حد ذاتها بيانات لا معنى لها. ومع ذلك ، في نفس الوقت ، هذا هو الوحيد المتاح مباشرة لطبيب النفس كدليل على عمل النظام المعرفي. وهكذا ، فإن الانقسام بين المظهر والواقع يتجلى في الجوهر على أنه انقسام بين السلوك المرئي والحالات العقلية الكامنة. عندما يتم تقديم السلوك كشيء عام ويمكن ملاحظته ، على عكس الذاتية الخاصة غير القابلة للرصد ، تنشأ المشكلة حتمًا حول كيفية معرفة ما لا يمكن ملاحظته. يصبح السلوك ببساطة بيانات تجريبية ، أدلة يتركها العقل مخفية عن المراقب.

السلوكية والمنظور الخارجي

يصف لودار وكستال كيف أن التمييز أعلاه بين السلوك المرصود والواقع الكامن للعقل يجسد المبادئ الأساسية للسلوكية التي سعت الثورة المعرفية في الأصل إلى إنهائها. يمكن النظر إلى السلوكية النفسية على أنها استمرار للمنهجية التجريبية الموضوعية التي طورها المجربون على الحيوانات في أوائل القرن العشرين. أشارت الدراسة التجريبية لسلوك الحيوان إلى مسافة الباحث عن موضوع البحث ، والتي كان من المفترض أن تسمح بإلقاء نظرة موضوعية وغير متحيزة على المشارك في البحث ، سواء أكان بشرًا أم غير بشري.

يعتقد السلوك النفسي أن علم النفس يجب أن يكون علم السلوك ، وبالتالي كان الهدف هو القضاء على الذاتية في البحث التجريبي ، والتي كانت ضرورية خلال ذروة السلوكية. كان القضاء على الذاتية أمرًا مهمًا من أجل إعطاء موقف موضوعي غير منظور ولضمان أن نتائج وأساليب التجارب النفسية قابلة للمقارنة وقابلة للتكرار وموحدة تمامًا.بالإضافة إلى ذلك ، كان من المهم تقديم سلوك خالي من أي بُعد ذاتي ، لأن هذا من شأنه أن يضيف بعدًا ظرفية وتفسيرية للبحث النفسي. وهكذا ، كان يُنظر إلى الجسد وحركاته على أنها حركات ميكانيكية لا معنى لها - وهو مفهوم تم الحفاظ عليه ضمنيًا في الثورة المعرفية:

لأنه ، على الرغم من كل الحديث عن الثورة المعرفية ، فإن المفهوم "الرسمي" للسلوك الذي يعبرون عنه عن غير قصد هو الموروث من السلوكية الجديدة ، مفهوم السلوك كحركة لا معنى لها ، يمكن قياسها جسديًا وهو نقيض العقل.

يجادل لودار وكستال بأن المثل العلمية المذكورة أعلاه للسلوكية موجودة في البحث المعاصر حول نظرية العقل:

"في الختام ، يعد نموذج ToMism [Theory of Mind-ism ، محررًا] واحدًا من أحدث انتشار العلموية في علم النفس وأكثرها تأثيرًا إلى حد بعيد. […] ينظر إلى علم النفس على أنه علم طبيعي ويستكشف العوامل المقصودة باستخدام أساليب العلوم الطبيعية […]"

نظرًا لأن جوهر الفهم الاجتماعي يُفهم على أنه القدرات المفاهيمية والتمثيلية الفوقية الناتجة عن عمل الأنظمة المعرفية ، وبسبب المثالية العلمية للموضوعية المذكورة أعلاه ، فإن أكثر طرق البحث المفضلة هي التجارب. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التخلص من العناصر التفاعلية والذاتية يحرر الباحث من الجوانب الظرفية والسياقية التي تتطلب التفسير. يجسد الإعداد التجريبي الذي استخدمه الباحثون في نظرية العقل المثل العلمية المذكورة في سياق السلوكية ، والتي ، كما يُقال ، تسمح للباحث بقبول منظور موضوعي للشخص الثالث حول الأحداث التي تتكشف أثناء التجربة. توفر الطريقة التجريبية بيانات رصد واضحة ، خالية من أي عناصر ظرفية أو ذاتية ، مما يسمح للباحث بتركيز انتباهه فقط على الهياكل المعرفية المدروسة والتي تعتبر ضرورية للفهم الاجتماعي.

الافتراضات الأساسية للظواهر

أولوية منظور الشخص الأول

التناقض المذهل بين نظرية العقل والظواهر ، وهو أمر مهم للتركيز عليه منذ البداية ، هو أن الفينومينولوجيا أُنشئت في الأصل كنشاط وصفي. كان هوسرل مهتمًا بتوضيح جوهر الظواهر. وجادل بأن هذا التعهد يجب أن يكتمل قبل إنشاء أي نظرية علمية. قبل أي محاولة لتفسير علمي ، من المهم للغاية توضيح جوهر الظاهرة التي نريد شرحها. وبالتالي فإن علم الظواهر هو مشروع يهدف إلى أساس أي تحقيق علمي من خلال الإصرار على الشعور الأولي الموجود في العالم الظواهر الذي يسبق أي معرفة علمية أو انعكاسية لهذا المعنى.

الطريقة التي يستكشف بها الفينومينولوجي هذا المعنى البدائي هي بفحص كيفية ظهور الظواهر في التجربة. لا يهتم علماء الظواهر بدراسة جوهر العالم باعتباره منفصلاً عن التجربة الذاتية ، لأن العالم لا ينفصل عن كيفية تقديم نفسه لموضوع التجربة. لا تتعدى الظواهر على نفس المثالية الموضوعية المتأصلة في نظرية العقل. على العكس من ذلك ، فإن الموضوعية العلمية المتأصلة في نظرية العقل سوف ينظر إليها الفينومينولوجي على أنها محاولة لا معنى لها وضارة لفصل الشيء المعطى عن تجربة الباحث. في الواقع ، من المستحيل اتخاذ موقف موضوعي بحت ، لأن الموضوع نفسه لا ينفصل عن منظور الشخص الأول الذي يُمنح فيه للباحث

يجادل البعض أنه في العبارات المذكورة أعلاه ، يمكن رؤية الذاتية الظلية ، لكن هذا البيان ليس صحيحًا تمامًا.يتم تقديم الأشياء في العالم إلى الموضوع المتجسد في منظور الشخص الأول ، وبالتالي فإن تجربة الشخص الأول ليست ذاتية فحسب ، بل هي أيضًا تجربة الكائن نفسه. كانت السمة الأساسية للوعي بالنسبة لهوسرل هي التركيز على الأشياء ، والتي سماها القصدية. القصدية ليست مجرد سمة من سمات الوعي ، بل هي الطريقة التي يكشف بها العالم عن نفسه لنا. وسع Merleau-Ponty مفهوم القصد من خلال جعله مقصودًا جسديًا وحركيًا. كيف يتم توجيه الجسد نحو العالم في أنشطته العملية والإدراكية هو كيف نفهم العالم بشكل مسبق معرفي وقبلي. في هذا التوجه العالمي الأساسي ، يتلاشى التمييز بين الموضوع المدرك والموضوع المدرك للإدراك في مفهوم القصد.

لفهم طبيعة ووظيفة القصد تمامًا ، من الضروري أن نكتشف بوضوح العلاقة بين الوعي والعالم. أصر هوسرل على أن هذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال إيقاف أفكارنا اليومية عن العالم مؤقتًا ، وبالتالي إبراز العلاقات النقية التي تسبق وتشكل تجربتنا العادية. العصر هو أهم جزء في الاختزال الظاهراتي الذي يمكن للظاهري من خلاله أن ينأى بنفسه عن العالم ليكتشف كينونته الظاهراتية. وهكذا ، اعتقد هوسرل أنه اكتشف الظروف التي تجعل من الممكن للوعي بالأشياء كأشياء ذات معاني ومعاني مختلفة ويمكن الوصول إليها من وجهات نظر مختلفة.

إن الاختزال الفينومينولوجي هو بالفعل نقطة خلاف بين هوسرل والظواهر الوجودية. في مقدمة كتاب `` فينومينولوجيا الإدراك '' ، يؤكد ميرلو بونتي أن الاختزال هو انقطاع لوجودنا في العالم ، مما يحرم العالم من معناه الأصلي ، كعالم جسدي. من المعروف أن تصريحه "أهم درس في الاختزال هو استحالة الاختزال الكامل". اختزال Merleau-Ponty هو انعكاس فلسفي مجرد للعالم ، ووجهة نظر Merleau-Ponty هي أن الوعي لا ينفصل عن الوجود الجسدي في العالم. يكشف الذات الانعكاسية عن نفسه دائمًا كجسم حي ، منخرط في العالم.

الجسد والخبرة الإدراكية في ظواهر Merleau-Ponty

على عكس أسلافه الفينومينولوجيين ، جعل Merleau-Ponty مفهوم الجسم الحي نقطة البداية لظواهره. بالنسبة إلى Merleau-Ponty ، تتمثل المهمة الرئيسية للظواهر في الكشف عن عالم التجربة الذي كان موجودًا قبل التفكير العلمي والاهتمام الموضوعي. عالم الأشياء - عالم العلم - هو مجرد تجريد من العالم الحي ، ينفتح على الإدراك. حقيقة أن العالم منفتح على أساس تجربتي كنظام ذي معنى للأشياء ليس نتيجة للتفكير في العالم والحكم عليه. أيضًا ، جسدي ليس فقط مجموعة من العمليات الفيزيائية التي توفر تصورًا للعالم. ما يجعل العالم ذا معنى وذات مغزى بالنسبة لي هو كيف يشكل جسدي ، من خلال الإدراك ، نظامًا واحدًا مع العالم.

ينظر Merleau-Ponty إلى انخراط الجسد في العالم على أنه طريقة للوجود في العالم وطريقة لمعرفة ذلك. وهكذا ، يتضح أن تجربة الإدراك لا يمكن اختزالها في العمليات الموضوعية للجسم كموضوع مادي ، أو أفعال وعي ذاتي بحت. يعتقد Merleau-Ponty أن الإدراك ، الذي يُفهم على أنه وجودنا الجسدي في العالم ، ليس موضوعيًا ولا شخصيًا ، بل هو الأساس لمثل هذا التمييز.

وهكذا ، يجادل Merleau-Ponty بأن أي فهم للعالم أو شيء ما يجب أن يبدأ بفهم الإدراك. يجب أن يبدأ التحليل الظاهري للإدراك من منظور الشخص الأول. عند طرح سؤال حول وجود وأهمية أي ظاهرة في العالم ، يجب أن ننتبه أولاً إلى كيفية التعرف على هذه الظاهرة ؛ هذا هو ، كما أعطيت لنا في التجربة.وبالتالي ، إذا أردنا معرفة ما يعنيه الإدراك ويشير إليه ، يجب أن نحدد بوضوح تجربتنا الأولية قبل الانعكاس للإدراك باعتبارها الطريقة الأساسية لمعرفة العالم وأنفسنا.

من المهم أن نلاحظ أن Merleau-Ponty لا يرى بأي شكل من الأشكال الإدراك كعملية سلبية ، عندما يُرى العالم ببساطة من خلال جهازي الحسي. عندما يتحدث Merleau-Ponty عن الإدراك كمشاركة جسدية في العالم ، فمن المفهوم أن الإدراك هو عملية نشطة حيث يكون الموضوع متورطًا بالكامل في العالم. يتشكل الإدراك من خلال حركات الجسم الدقيقة التي تنظم مجال الإدراك ، على سبيل المثال ، عن طريق قلب الرأس قليلاً إلى اليمين أو اليسار ، نحو مصدر الصوت ، ومن خلال اكتشاف العالم كمجال من الإجراءات الممكنة. بالنسبة إلى Merleau-Ponty ، فإن حركات الجسم ليست مجرد تغيير في موضع جسم ما في الفضاء ، بل هي فتح لرؤية العالم من خلال تغيير في المنظور. من خلال منظور الجسد ، أدرك العالم ، ووفقًا لميرلو بونتي ، أصبح ساكنًا فيه

النقد الفينومينولوجي للأحكام الرئيسية لنظرية العقل

كما رأينا ، فإن الفرضية الأساسية لنظرية العقل هي أنه يمكن فهم الشخص بشكل كافٍ بشكل موضوعي ، من منظور منظور الشخص الثالث المنفصل وغير التفاعلي. في علم الظواهر ، على النقيض من ذلك ، فإن فهم التجربة الذاتية من منظور الشخص الأول لا يقدر بثمن لفهم أي ظاهرة. عندما لا يبدي باحثو نظرية العقل اهتمامًا كبيرًا بالتجربة كما وردت في ضمير المتكلم ، فإن ذلك يستلزم تجاهل الأنماط الدقيقة والضمنية للتجربة الذاتية. على الرغم من أن جزءًا مهمًا من نظرية العقل يجادل الباحثون بأن فهم الحالات العقلية لأشخاص آخرين يتشكل على المستوى قبل الشخصي ، فإن المعرفة المقابلة لا تزال نتاجًا للتفكير والمفاهيم في الطبيعة.

بدلاً من ذلك ، تؤكد الفينومينولوجيا أن كل وعي ومعرفة تفترض وعيًا مسبقًا لما يتم اختباره وفهمه. هذا الوعي ضمني ، ومباشر ، وغير مفاهيمي ، وقابل للتأمل ، ويمكن وصفه بأنه وعي ذاتي ضئيل. وبالتالي ، فإن اهتمامنا الصريح والموضوعي بشخص آخر يعتمد على إدراكنا الأساسي والأساسي لأنفسنا كموضوع لتجربة لا تتوسطها بأي حال من الأحوال المعرفة المفاهيمية من أي نوع.

وفقًا لذلك ، سيتم توجيه اهتمام علماء الظواهر نحو طبيعة هذا الوعي قبل الانعكاس. لا يظهر هذا الاهتمام بأي حال من الأحوال من قبل أتباع نظرية العقل. في الفينومينولوجيا الوجودية لميرلو بونتي ، فإن الموضوع التجريبي هو في الأساس جسم حي. دائمًا ما يصاحب اهتمامنا بالعالم ويشكل من خلال الوعي الذاتي الجسدي الأساسي ، وهو أمر ذو أهمية أساسية لتحليل الظواهر في إطار Merleau-Ponty.

هناك اختلاف مهم آخر بين نظرية العقل والظواهر وهو أنه في الحالة الأولى ، فإن فهم الآخرين له تشابه مذهل مع كيفية فهمنا للأشياء في العالم. إن فهمنا للآخرين في إطار نظرية التفكير والمخططات التفسيرية والتنبؤات السلوكية ، كما لو كان الناس مجرد أشياء معقدة ، وروبوتات ، وسلوكهم غير متاح لنا. كما رأينا ، يتم التعرف على الوعي الأولي في علم الظواهر على أنه فهم مباشر قبل الانعكاس للمعنى في العالم الحي. في ظواهر Merleau-Ponty ، لا نحتاج إلى استخلاص استنتاجات أو التفكير من أجل فهم الآخرين. الطريقة التي نتواجد بها جسديًا في عالم مشترك مع أشخاص آخرين هي فهم مباشر وما قبل انعكاس وذاتي يسبق أي نشاط انعكاسي ومعرفي معترف به في نظرية العقل كأساس للفهم الاجتماعي.وبالتالي ، في النهج الظواهري ، ليست هناك حاجة لمراقبة البيانات السلوكية والاستنتاجات اللاحقة فيما يتعلق بالحالات العقلية الكامنة.

علم الظواهر كمشروع فلسفي في علم النفس

على الرغم من رحيل Merleau-Ponty عن فينومينولوجيا هوسرل ، فإن فينومينولوجيا الإدراك والجسد التي يمثلها Merleau-Ponty لم يكن من الممكن تصورها لولا الحركة الظاهراتية العامة التي بدأها هوسرل. سعى Merleau-Ponty نفسه للتأكيد على أنه مدين للحركة الظاهراتية العامة ، وعلى وجه الخصوص ، عمل هوسرل. وبالتالي ، من المستحيل المبالغة في تقدير أهمية الحركة الفلسفية التي توجد فيها فلسفة Merleau-Ponty والتي تتخلل طريقته في الفلسفة.

يصعب وصف مفهوم الظواهر بعبارات محددة ، حيث لم يتم تطوير الظواهر كنظام واحد متماسك ، ولكنها ظلت حركة لا يتفق فيها المؤيدون الفرديون بالضرورة على الافتراضات الأساسية وطرق تنفيذ الفكر الفينومينولوجي. ومع ذلك ، تميل الظواهر إلى التركيز على وصف الظواهر المقدمة في التجربة. يتمثل الاختلاف الأولي ، وإن كان أساسيًا للغاية ، بين نهج الظواهر ونهج العلوم التجريبية في أن الفينومينولوجيا تهدف إلى وصف التجربة ، بينما يركز العلم التجريبي في أغلب الأحيان على شرح موضوعها.

في محاولته لشرح ما يميز علم الظواهر كطريقة ، يؤكد دانيال شميكينغ أنه على الرغم من أن الظواهر تصف الظواهر كما تظهر في التجربة ، فإن هذه النقطة ليست بالبساطة التي قد تبدو عليها. يهتم علماء الظواهر بالطرق التي تعبر بها الظواهر عن نفسها ، وهذه بالضبط هي المشكلة الحقيقية ، لأن طرق تجربة التجربة ليست مضمون التجربة. إن دراسة البنى الأساسية للتجربة هي دراسة ما يخدم تشكيل تلك التجربة ، وما يسبق التجربة ، وما هو أساسها. وهكذا ، فإن الفينومينولوجيا تفترض ما يتجاوز مجرد الوصف. علم الظواهر هو محاولة للكشف عن معنى العالم ، قبل التفكير الواعي أو التحليل العلمي ؛ تكشف لنا كيف يكشف العالم عن نفسه لنا

ما تقدمه الظواهر بهذه الطريقة هو تحليل عميق وشامل للبنى الأساسية لتجربة الشخص الأول. في مناقشتنا النظرية لنظرية العقل ، رأينا كيف يتم تجاهل مفاهيم الذاتية والجسدية في السعي وراء الموضوعية العلمية. يجادل دان زهافي بأن هذا الاتجاه في علم النفس المعرفي لاستكشاف موضوعه من منظور بعيد ، يمثل مشكلة كبيرة. يمكن وصف هذه المشكلة بأنها "فجوة تفسيرية" في سياق نظرية العقل ، أي مشكلة سد الفجوة بين الأنظمة المعرفية الموجودة التي يمكن وصفها في صيغة الغائب ، والبعد التجريبي المتاح لنا مباشرة ، في أول شخص.

في سياق البحث النفسي ، تكون نتيجة هذه المشكلة إهمال أي بحث في البعد التجريبي للظاهرة قيد الدراسة. هناك القليل من الاهتمام بتجربة الشخص الأول. في هذا السياق ، تقدم الظواهر إطارًا نظريًا يشمل مفاهيم الذاتية ، والتجسيد ، والذاتية المشتركة ، والإدراك ، والعديد من المفاهيم الأخرى بطريقة منهجية ومعقدة.

التفكير الفلسفي في العلوم التجريبية

يمكن النظر إلى الفرق بين النشاط الوصفي للظواهر والمشروع التوضيحي للعلوم التجريبية على أنه الفرق بين الفهم والتفسير. ارتبط الفهم والتفسير تاريخيًا بالعلوم الإنسانية والطبيعية على التوالي.نظرية العقل الموصوفة أعلاه تتبع المثل العلمية للعلوم الطبيعية ، والتي تتميز بالتفكير السببي.

في حين أن النهج الفينومينولوجي لا يمكنه إنكار قيمة التفسير العلمي تمامًا ، فإن المفتاح سيكون إعادة صياغة السؤال من "كيف يمكننا تفسير شخص ما؟" إلى "كيف يمكننا أن نفهم الشخص؟". في فهم ظاهرة نفسية ، فإن السببية الجسدية ليست شاملة بأي حال من الأحوال. ليس الأمر أن الفلاسفة غير مهتمين بمفهوم التفسير السببي. على العكس من ذلك ، كان مفهوم السببية موضوع نقاش في الفلسفة لعدة قرون. ومع ذلك ، فإن النقطة هي بالأحرى أن النهج الفلسفي لهذا الموضوع يختلف اختلافًا جوهريًا عن النهج العلمي التجريبي. بدلاً من ذلك ، قد تتخذ دراسة فلسفية للسببية شكل مناقشة معرفية وأنطولوجية لأسس الفهم العلمي للسببية.

وبالتالي ، فإن التفكير الفلسفي هو دراسة نقدية للأسس الأساسية للعلوم التجريبية مثل الافتراضات الأساسية والمفاهيم والأساليب والمقدمات الفلسفية. تجادل إيمي فيشر سميث بأن الفلسفة لها تأثير كبير على النظريات النفسية من خلال مجموعات من الافتراضات الأساسية الضمنية والضمنية التي مع ذلك تحرك وتشكل نهجًا معينًا للموضوع النفسي. على هذا الأساس ، يجادل سميث في أهمية التفكير الفلسفي النقدي في مجال علم النفس من أجل الكشف عن هذا الأساس الوجودي والمعرفي وتفسيره. سرعان ما أصبحت الأفكار الفلسفية التي تقوم عليها النظرية والممارسة النفسية بديهية ؛ تُنسى أصولهم الفلسفية لأنها تأخذ طابع الحقائق الثابتة

على سبيل المثال ، لقد رأينا كيف تقترح نظرية العقل وجود فجوة بين الهياكل الداخلية للعقل والجسم المادي الخارجي الذي يتم إدراكها فيه ، وبالتالي يمكن دراسة العقل بغض النظر عن الجسد الذي يقيم فيه. يسلط هذا الافتراض الفلسفي الضوء على موضوع البحث ، ويعتقد أنه يمكن فهم الشخص من خلال التحليل. يؤكد Leudar & Costall على أن نظرية العقل […] تواصل تقديم افتراضاتها الأصلية ليس كفرضيات ، ولكن كحقائق ثابتة ومثبتة. " تكرار وصف إيمي فيشر سميث إلى حد ما ، وكيف يتم اعتبار الافتراضات الفلسفية الضمنية ، كما هي ، كأمر مسلم به للتأثير الضمني في تكوين نظريات مختلفة ، وعلى وجه الخصوص ، علم النفس

وهذا يسلط الضوء على أهمية التفكير الفلسفي المفصلي في شرح هذه الافتراضات وتقييمها بشكل نقدي. في كتابات كل من Merleau-Ponty و Husserl ، يهدف النقد العلمي الأساسي إلى جعل العالم يفترض أنه لا يستطيع دراسة العالم من وجهة نظر محايدة ومستقلة من أي مكان. في هذا السياق ، يتجاهل العالم شخصيته وحقيقة أنه يرى العالم من منظور الشخص الأول. بعبارة أخرى ، تقدم الظواهر نظرة علمية حقيقية للعالم كما يختبرها الموضوع ؛ عالم حي يتم فيه وضع المعنى الأصلي ، وتشكيل منظور علمي موضوعي مفترض

في بعض مجالات علم النفس المعرفي ، هناك نقاش ساخن حول كيفية دمج الأفكار الظاهرية مع العلوم التجريبية ، أي كيفية التوفيق بين مجموعات متباينة غالبًا من وجهات النظر الأنطولوجية والمعرفية.

يمكن تصوير Merleau-Ponty بأمان على أنه عالم ظواهر كلاسيكي شارك ، طوال حياته المهنية ، في حوار مستمر مع أشكال مختلفة من العلوم التجريبية ، وتحدث عن الفينومينولوجيا الخاصة به في النزاعات مع ممثلي علم النفس السائد في عصره.وبالتالي ، يعد Merleau-Ponty مثالًا رئيسيًا على كيفية دخول الظواهر في مناقشات مع العلوم التجريبية ، وكيف يمكن للتحليل الظواهر أن يوفر أساسًا فلسفيًا لفهم موضوع علم النفس. في الواقع ، يدعو Merleau-Ponty إلى المصالحة والتنوير المتبادل بين الفينومينولوجيا الفلسفية والعلم التجريبي.

"إن المهمة النهائية للظواهر كفلسفة للوعي هي فهم ارتباطها باللا فينومينولوجيا. ما يعارض الفينومينولوجيا بداخلنا - الكائن الطبيعي ، المصدر "الهمجي" الذي تحدث عنه شيلينغ ، لا يمكن أن يظل خارج الفينومينولوجيا ويجب أن يجد مكانه فيه"