إذن ما الذي ما زلنا ندفعه خارج وعينا؟

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

قلب سيغموند فرويد في مطلع القرن العشرين أفكار معاصريه حول كيفية عمل عقولنا. لقد أظهر أنه ليس كل أفعالنا وأفكارنا وأفعالنا يتحكم فيها العقل ، وإلى جانب ذلك ، لا ينعكس كل ما يحدث في أرواحنا في الوعي.

بدأ الناس في مناقشة أفكارهم الخبيثة وميولهم الفاحشة ، وتم وضع الأساس النظري لـ "الثورة الجنسية" والتمرد على القيم التقليدية المقدسة. يبدو أن آليات عمل نفسيتنا أصبحت مفهومة تمامًا ، ولكن فقط ما وراء شفا الفهم ظل ما يجعلنا غير متحررين تمامًا من نفسيتنا الضالة والتي لا يمكن التنبؤ بها دائمًا.

يُلاحظ الخضوع للنبضات اللاواعية والاعتماد على مواقف الحياة اللاواعية لدى جميع الناس - حتى بين الأشخاص العقلانيين والمثقفين والساخرين وغير الخاضعين لأي عواطف ومشاعر.

لم يتم التغلب على الطاقة الجنسية

على الرغم من الثورة الجنسية الدائمة والتي مضى عليها قرون بالفعل ، ما زلنا نخجل من الحديث عن الجنس ، نخاف من الجنس ، والكثيرون يقعون في الإدمان الجنسي والحب. من غير المحتمل أنه في العلاقة بين الجنسين ، بقي شيء مهم بعيدًا عن فهمنا. الحقيقة هي أن الجنس ليس مجرد استجابة مباشرة لدوافعنا ، بل هو لعبة اجتماعية وشكل خاص من أشكال الاتصال ، مما يؤدي إلى تمزق حتمي في ذاتيتنا حتى في أكثر الأفراد نرجسية وأنانية.

لاحظ بعض علماء الاجتماع والفلاسفة انخفاضًا تدريجيًا في نسبة العبقرية خلال القرن العشرين. وتفسر هذه الظاهرة بحقيقة أن الثورة الجنسية لم تحرر المجال الإيروتيكي للإنسان ، لكنها ألحقت ضرراً كبيراً بعملية التسامي ، وفقدنا الفرصة لتغذية نشاطنا الفكري وتطلعاتنا الروحية بطاقة شهوانية محولة.

إرادة السلطة معاد لمسها لتطلعات طموحة

اقترح بعض أتباع فرويد - على سبيل المثال ، ألفريد أدلر - أن نخرج من وعينا ليس فقط الدوافع الجنسية وشهوة الاستحواذ ، ولكن أيضًا رغبتنا في المشاركة في ألعاب اجتماعية أوسع. على وجه الخصوص ، نقوم بقمع الرغبة في السلطة والسيطرة الاجتماعية ، أولاً داخل عائلتنا ، ثم نوسع شهيتنا للرغبة في الهيمنة بقدر ما يمكن لخيالنا.

قدمه أدلر ، فكرة "عقدة النقص" التي تشكلت على أساس جنون العظمة ، وسعت بشكل كبير فكرة ما هي الدوافع والطاقات التي نزيحها من مجال وعينا.

ووفقًا له ، فإن العديد من الأشخاص من حولنا ، الذين هم في حالة من اللامبالاة الاجتماعية ونقص الإرادة ونقص الطاقة لتنفيذ خططهم ، وجدوا أنفسهم في مثل هذه الحالة على وجه التحديد لأنهم لم يتمكنوا من التعامل مع رغبتهم في التفوق حتى في مرحلة الطفولة.. لذلك ، فإن هؤلاء الأولاد أو الفتيات العاجزين الذين يصرخون إليك في صلاة صامتة طلبًا للمساعدة والدعم ، في الواقع ، ينظرون إليك بشعور من التفوق المطلق عليك ، مختبئين عن أنفسهم.

اتضح أنه من الأسهل على الناس أن يعترفوا لأنفسهم بأكثر الرغبات الجنسية فاحشة من الرغبة في السيطرة على الناس من حولهم. صحيح ، في العقود الأخيرة ، تم تنفيذ "العلاج النفسي الاجتماعي" على نطاق واسع ، وتمكنت جماهير الناس الذين يناضلون من أجل التفوق من إدراك أنفسهم في سياق قيم الليبرالية الراديكالية ، بتشجيعها للتطلعات الطموحة و التبرير الأخلاقي لعدم المساواة الاجتماعية.

إذن ما الذي تبقى على الجانب الآخر من المتعة؟

شارك فرويد وأتباعه كثيرًا في فكرة الجذب ومبدأ تقليل مستوى الإجهاد العقلي. باتباع هذا المنطق ، لم يكن من الصعب افتراض أن الحالة الأكثر استرخاءً في النفس هي موت الشخص. وهكذا توصل فرويد إلى فكرة أن الرغبة في الموت في النفس البشرية أساسية مقارنة بالرغبة في المتعة. هذا نوع من المسار البوذي إلى النيرفانا.

يحدد فرويد أيضًا آلية خاصة - "مبدأ التكرار الوسواسي" ، الذي يحتل موقعًا مهيمنًا في النفس البشرية. ولكن حتى بالانتقال إلى الجانب الآخر من مبدأ المتعة ، إلى واقع آخر ، حيث يبدو أنه يجب أن تعمل قوانين أخرى ، يتحدث فرويد مرة أخرى عن الرغبة في تقليل مستوى توتر الطاقة في النفس.

يبدو لي أن المشاكل المنطقية في مفاهيم فرويد نشأت لأنه كان هو نفسه في أسر الذاتية النفسية. سمحت له خبرته المهنية ومراقبته بملاحظة الرغبة المهووسة لدى الناس في إعادة إنتاج نفس الأشكال الأساسية للتنظيم الذاتي العقلي والفكري والسلوكي. وفي إطار مفهومه ، سيكون من المنطقي أكثر الحديث عن الرغبة في إعادة إنتاج بعض الأشكال الأساسية التقليدية للوجود البشري ، بدلاً من الرغبة في الموت.

ربما الموت ظاهرة ، من حيث المبدأ ، لا تنسجم مع إطار العقلانية البشرية ، والعقل البشري ببساطة غير قادر على فهمها. لهذا السبب ، في ثقافتنا ، هناك رغبة جماعية لإخراج موضوع الموت من الوعي العام. في الثقافات التي كان لديها ولا يزال لديها مفهوم "الحياة المستمرة بعد الموت" ، يصبح الموت أحيانًا موضوعًا مركزيًا في الحياة اليومية.

يمكننا أن نقول أن الثقافة الحديثة والأشكال التقليدية لتنظيم الحياة المستنسخة فيها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بآلية الإزاحة من الوعي العام بشكل عام ووعي الأفراد على وجه الخصوص بموضوع الموت. بطبيعة الحال ، يحاول هذا الموضوع باستمرار اختراق جدول أعمالنا ، لكننا ندفعه بشكل فعال للخروج منه أو ببساطة نغرقه مع أشخاص آخرين أكثر عرضة لأذهاننا.

الغيبوبة الاجتماعية كطريقة رئيسية لإعادة إنتاج ثقافتنا وتنظيم الحياة معًا

النشوة هي حالة متغيرة من الوعي ، ولكن عادة ما يُفترض فقط أنها تأخذنا بعيدًا عن الإدراك الملائم للواقع ، لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا. في كثير من الأحيان ، النشوة هي مجرد الآلية التي تسمح لنا برؤية شريحة من واقعنا في أكثر صورها حيوية وتباينًا وتشبعًا بالطاقة والمعنى.

تشمل فئة حالات الغيبوبة التي تؤكد الواقع ، على سبيل المثال ، حالة الوقوع في الحب. يمكننا أن نقول أن الشخص يفقد رأسه في نفس الوقت ، ولكن ، من ناحية أخرى ، في هذه الحالة تمتلئ حياته بأقصى قدر من الوضوح والجدوى ، وفي هذه الحالة يشعر بذلك بشدة انه يعيش.

كثير من الناس على دراية بالعذاب والفرح الشديد للإبداع. في حالة الإلهام الروحي أو الفكري ، يتم الكشف عن شيء جديد بأكبر قدر من الوضوح والدليل للشخص ، وفي هذه الحالة المتغيرة للوعي يمكنه أن يرى بوضوح "كيف يتم ترتيب كل شيء في هذا العالم".

بالإضافة إلى الأمثلة المذكورة أعلاه عن الغيبوبة الفردية ، هناك أيضًا فترات انتقالية جماعية واجتماعية. أكثر ما يلفت الانتباه بالنسبة لنا هو الموضات الاجتماعية المختلفة أو HYIPs التي يمكن أن تأسر مجموعات كبيرة من الناس لدرجة أنهم يغيرون عاداتهم وحتى أسلوب حياتهم. من أجل تحريض الغيبوبة الاجتماعية ، تعمل أنظمة مثل أيديولوجيات الدولة أو الحزب أو الطبقة ، أو تقنيات التسويق لتشكيل أنماط الحياة وأنماط الاستهلاك.

طريقة خاصة كثيفة الاستخدام للموارد وغنية فكريا للحث على الغيبوبة الاجتماعية هي نظام التعليم الحكومي ، فضلا عن أنواع مختلفة من تعليم النخبة. في هذه الحالة ، تحدث الغيبوبة عن طريق وضع صورة معينة للعالم ورسم سيناريوهات حياة مرموقة فيه.

من حيث المبدأ ، تسمح الغيبوبة الاجتماعية ، وكذلك الغيبوبة الفردية ، للشخص بتركيز انتباهه وطاقته وموارده الأخرى على تنفيذ بعض البرامج المعطاة من الخارج. هذا يسمح له بعدم التبديد وعدم إضاعة الوقت في التفكير المؤلم والمستهلك للطاقة أو الوعي بأسس حياته وبناء خطط حياته الخاصة.

يمكننا أن نقول أن النشوة هي إما بديل لمبدأ قمع كل ما هو غير ضروري من الوعي ، أو أحد أشكاله. النشوة هي حالة وعي معينة تسمح لك فقط برؤية ما هو ضروري للحفاظ على طريقة معينة في الحياة.

ربما يمكننا أيضًا التحدث عن نوع من "الغيبوبة الانتقالية" أو غيبوبة التعبئة. على سبيل المثال ، الوقوع في الحب يدفعنا إلى تكوين أسرة. ويسمح التسامي الأيديولوجي الذي يتلقاه الشخص في عملية التدريب أو التواصل مع الأشخاص "المكرسين للموضوع" بالفعل بتغيير وظيفته وبيئته ونمط حياته.

العلاج النفسي هو انسحاب الشخص من الغيبوبة السلبية

مثل العديد من علماء النفس السوفييت والروس ، في نهاية الحقبة السوفيتية وفي السنوات الأولى من إثارة البيريسترويكا ، والتي سمحت لنا بالانضمام إلى تجربة العالم ، قضيت الكثير من الوقت والجهد في إتقان ما وراء ممارسة البرمجة اللغوية العصبية والتنويم المغناطيسي Ericksonian. حتى أنني حصلت على تجربة شخصية مع ابنة ميلتون إريكسون ، بيتي. مكثت معي عدة مرات ، قادمة إلى روسيا مع تدريباتها.

لكن في مرحلة ما ، أصبح واضحًا لي وللعديد من زملائي أن المهمة الرئيسية لطبيب النفس ليست التنويم المغناطيسي وليس الدخول في حالة نشوة ، بل على العكس من ذلك - إبعاد شخص عن هؤلاء. الغيبوبة السلبية المستمرة ، والتي يقع فيها لسبب ما.

مع هذا النهج ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي ما هو سبب انغماس الشخص في الغيبوبة التي تكون مدمرة بالنسبة له. وماذا يحدث له عندما يتخلص من هذه الحالات المتغيرة للوعي. في الواقع ، غالبًا ما تصبح الغيبوبة السلبية مألوفة جدًا لأي شخص لدرجة أنه خارجها لم يعد يفكر في أي حياة لنفسه.

في كثير من الأحيان ، بالانتقال إلى عالم نفس ، يرسم الشخص له وله صورة للعالم الذي لا يوجد فيه ببساطة أشكال أخرى للوجود ، باستثناء تلك التي هو الآن. باتباع فرويد ، يمكن تسمية هذه الآلية النفسية بـ "مبدأ التكرار الوسواسي" ، في الإطار الدلالي الذي وضعناه ، يعمل كمبدأ للبقاء في حالة نشوة اعتيادية.

لكن ماذا يحدث عندما يخرج الإنسان من نشوة؟

من الناحية المجازية والمفارقة إلى حد ما ، نلاحظ أنه يقع في حالة من "المخلفات النفسية" أو نوع من الانسحاب من المخدرات. لكن عند الحديث بجدية ، يمكننا القول إنه يجد نفسه في مواجهة الفراغ. هذا الفراغ هو الذي يخيف أذهاننا ، إنه الذي ينزاح من وعينا. من الأفضل أن يكون لديك شيء مؤلم ، لكن "شيء" من لا شيء.

كتب هايدجر أن السؤال الرئيسي للفلسفة أو الوجود يمكن أن يصاغ شيئًا من هذا القبيل: "لماذا يوجد ، وليس العكس - لا شيء؟" إن العقل البشري يمسك بأي كيان ، لأنه يخشى بشدة مواجهة هذا "العدم".

نفس هايدغر أحب أن يقتبس من الشاعر الألماني الشهير هولدرلين ، الذي كتب: "إن إنسانًا يعيش على هذه الأرض يستحق ، لكنه لا يزال شاعرًا".

إلى حد ما ، نحن أنفسنا نخلق لأنفسنا الواقع الذي نعيش فيه.

• ليس من الصعب تحديد السيناريو الأسري السلبي الذي فرضه عليك والداك ،
• ليس من الصعب للغاية التخلي عن السيناريوهات الاجتماعية المستعارة على مستوى اللاوعي.

لكن ليس من السهل جدًا إنشاء صورتك الخاصة للعالم ، حيث لديك مكانًا لائقًا ويمكنك فيه كتابة سيناريو حياتك الخاص.