عن المقاومة في علاج الجشطالت: آليات انقطاع الاتصال أو طرق تكوينه؟

فيديو: عن المقاومة في علاج الجشطالت: آليات انقطاع الاتصال أو طرق تكوينه؟

فيديو: عن المقاومة في علاج الجشطالت: آليات انقطاع الاتصال أو طرق تكوينه؟
فيديو: النظرية الجشطلتية - شرح مبسط - 2024, مارس
عن المقاومة في علاج الجشطالت: آليات انقطاع الاتصال أو طرق تكوينه؟
عن المقاومة في علاج الجشطالت: آليات انقطاع الاتصال أو طرق تكوينه؟
Anonim

في نهج الجشطالت ، يُنظر إلى المقاومة من خلال منظور أشكال انقطاع الاتصال ، والتي تشمل تقليديًا الدمج ، والإدخال ، والإسقاط ، والانحراف ، والانعكاس ، والأنانية ، وما إلى ذلك مراحل مختلفة على طول الطريق. من ناحية أخرى ، فإن هذه الأشكال من المقاومة هي طرق لتعطيل وظيفة الأنا. بمعنى آخر ، تمنع القدرة على التكيف بشكل خلاق ، وبالتالي تجعل من المستحيل الاختيار ، وكذلك تنفيذ وظيفة القبول / الرفض. وأخيرًا ، من ناحية ثالثة ، فهي نفس طرق تشوه جهة الاتصال الحدودية. في بعض أشكال المقاومة ، تكون حدود التلامس كما لو كانت "مضغوطة" في الكائن الحي ، وفي حالات أخرى يكون الكائن الحي حيث تخترق النقائل مجال البيئة ، وفي الحالة الثالثة ، يتم محو الخط الفاصل بين الكائن الحي والبيئة تمامًا. هذا هو الفهم الثلاثي للمقاومة المتأصل في نهج الجشطالت. بالطبع ، لقد وصفته في فقرة واحدة بعبارات عامة ، لأنني في إطار هذا العمل لا أتظاهر بأنني تحليل شامل للمشكلة. سيتم توجيه القراء المهتمين بالموضوع إلى أعمالي السابقة ، حيث تم تقديم هذا التحليل بالتفصيل.

سأقول على الفور أنه بشكل عام ، يبدو لي هذا الفهم للمقاومة من قبل مؤسسي علاج الجشطالت أنه تقدمي فيما يتعلق بأيديولوجية المقاومة النفسية الكلاسيكية الموجودة في ذلك الوقت. على الرغم من أنني ، بالطبع ، أرى أنه نوع من الحل الوسط الذي لا يتفق مع قيم نظرية الذات ، التي أنشأها عبقرية فريتز بيرلز وبول غودمان ، في فهمها كعملية تتكشف في هذا المجال.. تقدمية بقدر ما تعتبر المقاومة في ديناميكيات المجال - كعقبة أمام العملية العقلية. في الوقت نفسه ، فإنه يكسر حتما التقليد الكلاسيكي المتمثل في اعتبار النفس على أنها محتواة داخل الشخص. إنه حل وسط بقدر ما يقترض الأحكام الأساسية للتقاليد الديناميكية النفسية ، والتي ، حسنًا ، ببساطة لا تتفق بأي حال من الأحوال مع الفكرة التقدمية جدًا ، والأهم من ذلك ، الواعدة عن الذات كعملية. ينعكس هذا حتى في بعض الأسماء والتعريفات لجوهر أشكال معينة من المقاومة.

كيف يرتبط العلاج النفسي الذي يركز على الخبرة بهذا النوع من فهم المقاومة في علاج الجشطالت؟ إذًا ، على سبيل المثال ، ما هو الإسقاط إذا لم يكن هناك عالم داخلي ولم يكن هناك شيء لإسقاطه للخارج؟ لأنه إذا لم يكن هناك عالم داخلي ، فلا يوجد عالم خارجي أيضًا. كلاهما جوهر التجريد - مقبول من قبل المجتمع المهني ومشترك على مستوى الفطرة السليمة ، ولكن لا يزال التجريد. أعتقد أنه مع القليل من الجهد سأجد الإجابة على هذا السؤال. من وجهة نظر نظرية المجال الظاهراتي للحوار ، يمكن اعتبار الإسقاط رفضًا لبعض الظواهر الميدانية ، وتخصيصها ليس للذات ، بل لتجريد آخر. وبالتالي ، فإن الإسقاط هو عمل من أعمال ولادة الآخر. في هذه الحالة ، سيكون تحديد الهوية مكملًا للآلية الموصوفة - سيكون بمثابة عملية ولادة ذاتية. سوف يتحول العلاج إلى أفعال متبادلة للولادة. اجتماع التوقعات وتحديد الهوية يعني الاتصال. إذا كان هذا الاتصال موجودًا ، يكون العلاج أكثر فعالية.

لكن هذه الانعكاسات الخاصة بي لن تكون منطقية إلا إذا كان لمفهوم الإسقاط معنى تطبيقي لممارسة العلاج النفسي.لكن بالنسبة للعلاج النفسي ، الهدف الرئيسي والوحيد منه هو الخبرة ، فإن وضع المفاهيم حول موضوع الإسقاط هو مجرد مشروع فكري ، لا علاقة له بممارسة العلاج النفسي كمهنة. من ناحية أخرى ، لا يوجد شيء سوى الإسقاط وعملية الهوية كآليات لتشكيل الواقع الميداني. من ناحية أخرى ، يمكن للمرء الاستغناء عنها بسهولة في عملية العلاج النفسي ، لأن كلاهما مفهومان عن هذا الواقع وغير قابلين للاختزال. لا توجد سوى الظواهر ، ديناميكيات التجربة التي تشكل تيارًا واحدًا أو آخرًا من تيار واقع الحياة. لن تكون أي محاولة لتصنيفها وجردها قادرة على المساعدة في تحقيق هدف العلاج النفسي بالحوار.

ما سبق له معنى مشابه للتجريدات الميدانية الأخرى في شكل التقاء ، التقديم ، إعادة الانعكاس ، الانحراف ، الأنانية ، إلخ. إنها ليست جيدة ولا سيئة - فهي ببساطة لا يمكن "إيقافها" في "رصيف" مجال الحوار-الظواهر نظرية. في الشكل الأكثر عمومية ، سأعتبر هذه الآليات ليس كطرق لقطع الاتصال ، ولكن على العكس - كوسيلة لضمان دينامياته. بعبارة أخرى ، من خلال "الإسقاط" ، و "الانعكاس" ، و "التقديم" ، وما إلى ذلك ، فإننا نبني الاتصال مع أشخاص آخرين فيما يتعلق باحتياجاتنا الفعلية. لا يمكن مقاطعة الاتصال لسبب نموذجي مهم - إنه أكثر منا! علاوة على ذلك ، فهو مصدر أنفسنا. لذلك ، إذا تمكنا حقًا من قطع الاتصال ذهنيًا ، فسيكون من الممكن القول أننا تمكنا من اختراع شكل جديد من أشكال الانتحار. وربما يكون الأسرع والأكثر فعالية وغير مؤلم.

لماذا أستخدم دائمًا الجسيم في وصف موقعي الوسيط؟ لأن استخدام "آليات المقاومة" ، وكذلك هذه الفئات نفسها ، ليس ضروريًا على الإطلاق في تجربة العلاج النفسي. علاوة على ذلك ، أعتقد أن جذبهم سيعقد بالأحرى مهمة المعالج النفسي ، الذي يساعد ديناميكيات المجال على التطور بطريقة طبيعية ، تعتمد فقط على طبيعته الخاصة ، والتي تكون القوة الدافعة لها هي التكافؤ الطبيعي. سيؤدي هذا النوع من التدخل المفاهيمي إلى إبطاء العملية بدلاً من تسهيلها.

موصى به: