المناهج الغربية والشرقية للتعامل مع العواطف

فيديو: المناهج الغربية والشرقية للتعامل مع العواطف

فيديو: المناهج الغربية والشرقية للتعامل مع العواطف
فيديو: التعامل مع العواطف _ مينغور رينبوتشي 2024, مارس
المناهج الغربية والشرقية للتعامل مع العواطف
المناهج الغربية والشرقية للتعامل مع العواطف
Anonim

يعكس التقسيم التقليدي للطرق الغربية والشرقية للعمل مع الحالات العاطفية جوانب منهجية مهمة لممارسة العلاج النفسي. لا يخفى على أحد أن أحد النقاط القوية في أي اتجاه للعلاج النفسي الغربي تقريبًا هو مفهوم اليقظة ، والذي جاء مباشرة من التقاليد الشرقية. ومع ذلك ، فإن الممارسين الغربيين والشرقيين ، في رأيي ، يفهمون هذه الفئة من الخبرة بشكل مختلف. دعنا نحاول الإجابة على السؤال ، هل يمكن للفهم الشرقي لليقظة أن يوسع استخدام هذا المفهوم البالي في ممارسة العلاج النفسي؟

لنبدأ عرضنا لهذا الموضوع من بعيد ونسأل أنفسنا ما إذا كان الشخص لديه إرادة حرة؟ هل الإنسان جزء من العالم المادي ، الذي يطيع قوانين السبب والنتيجة ، أو ، بسبب وعيه ، ينتقل إلى منطقة عمل القوانين الأخرى؟ هل يمكننا ، على أساس مجموع أفعاله السابقة ، توقع اتجاه الأعمال اللاحقة؟ من أجل عدم الخوض في مناقشة واسعة النطاق لهذا الموضوع الضخم ، سأعبر عن استنتاجي الخاص ، والذي يمكن الطعن فيه.

يبدو لي أنه إذا انتقلنا من مجال الفلسفة إلى مجال علم النفس ، فإن المشهد المفاهيمي التالي يظهر أمامنا. من ناحية أخرى ، يتم تحديد سلوكنا مسبقًا من خلال كل التجارب السابقة ، والتي تشكل نموذجًا استثنائيًا لأنفسنا ، والذي نضطر من خلاله إلى التصرف. كل واحد منا لديه تجربة غير واعية تكشف الدوافع الحقيقية للسلوك ، ونحن فقط نخدم القرارات التي تتخذ في هذه المرحلة. من ناحية أخرى ، لدينا مسؤولية أخلاقية عن كيفية ظهور الحقيقة المقدمة في اللاوعي في تجربتنا - من خلال عودة المكبوت في شكل تحفظات ، أو مقاومة ، أو إيذاء ذاتي ، أو بشكل مباشر ، من خلال القبول والوعي. بعبارة أخرى ، نحن مسؤولون عن تلك المنطقة من اللاوعي التي تحدد سلوكنا - هل نحن على استعداد لقبول الحقيقة عن أنفسنا أم أننا سوف نتجاهلها كنوع من الارتداد النفسي مع فرصة كبيرة للحصول على ضربة غير متوقعة في مؤخرة الرأس؟

في علم النفس ، هناك مفهوم الاندماج - إنه آلية دفاع نفسية لا تسمح بالإجابة على سؤال ما يحتاجه الفرد في الوقت الحالي. دعنا نكمل فكرة الدمج بوصف آخر. قوانين اللاوعي ، التي على أساسها يتشكل نموذجنا للواقع ، هي في البداية شفافة تمامًا للأنا. لا يمكننا فصل الشكل عن الخلفية تلقائيًا. تبسيطي للغاية - إذا بدا أن هناك حمقى فقط ، فمن الصعب جدًا أن تجد غضبك وراء ذلك. للقيام بذلك ، عليك القيام بالكثير من العمل الذهني. هذا شكل آخر من أشكال الدمج - عندما يندمج الشخص مع نموذجه للواقع ويعتبره النموذج الوحيد الممكن.

بعد ذلك ، بالعودة إلى الأطروحة السابقة ، يمكننا أن نقول إن الشخص في حالة اندماج لا يتحمل في البداية مسؤولية أخلاقية عن أفعاله - فكلها تمليها نموذج العالم الذي يبثه اللاوعي إليه. لكي تظهر المسؤولية ، أي القدرة على الاختيار ، يجب أن يتم تمثيل الشخص في الجهاز العقلي من خلال تمثيلات الاحتمالات المختلفة. ولهذا من الضروري الخروج من الاندماج ، أو على الأقل الشك في أن العالم المحيط أوسع بكثير من أفكاري الخاصة به. بمعنى آخر ، الشخصية مسؤولة عما سيحدد سلوكها بالضبط.

في هذه المرحلة نصل إلى حيث بدأ نصنا. يقدم الممارسون الغربيون والشرقيون مناهج مختلفة تمامًا لاستراتيجيات الخروج من الاندماج.

سأصف المسار الغربي بإيجاز شديد ، فقط من أجل إثبات اختلافه الأساسي عن المسار الشرقي.لكن لهذا سيتعين علينا مرة أخرى أن نتنحى خطوة جانباً ونقول بضع كلمات حول الأفكار الأساسية حول المجال العاطفي في إطار العلاج النفسي الحديث. على سبيل المثال ، يمكن رؤية المشاعر على أنها نتيجة لفعل متوقف. إذا مرت فترة زمنية معينة من اللحظة التي تظهر فيها الحاجة إلى ما يرضيها ، فإن نوعًا من الحالة العاطفية ينشأ استجابة لذلك. إذا تم تلبية الحاجة على الفور ، فإنها تسبب أحاسيس جسدية أكثر من رد فعل عاطفي. يمكنك الذهاب إلى أبعد من ذلك والقول إن العاطفة هي فعل يتم وضعه في الداخل. في هذا المعنى ، تعطي العواطف تنمية التفكير. كان التفكير في البداية عملاً حركيًا. تذكر اللعبة الشهيرة لحفيد فرويد مع البكرة ، والتي قام خلالها بعمل يؤكد الغياب والحضور. وبالتالي ، تستخدم العواطف القصدية لربط العالم الداخلي بالأفعال التي نؤديها في الخارج. وبما أن العواطف حركات متوقفة مؤقتًا ، فإن الخطر الأكبر لها هو إشراك الفرد في التجربة. العواطف مثل ثقب الأرنب الذي ينتهي في قلب النموذج الذاتي للعالم. يبدأ الدمج بحقيقة أننا مأسورون بالحالات العاطفية ونسيطر علينا بالكامل.

ماذا يقدم النهج الغربي فيما يتعلق بالخروج من الاندماج؟ يقترح النهج الغربي المضي قدمًا في تجربة المشاعر. ليس من قبيل المصادفة أنه في تقاليد التحليل النفسي ، أصبح الفضاء الرئيسي للعلاج هو مساحة النقل - أي التفعيل في العلاقات مع المحلل للعديد من التجارب غير المكتملة ، أي التجارب غير الحية. تم اقتراح معالجة هذه التجارب عقليًا ، أي الاستكشاف ، وزيادة التسامح ، وإعطاء المعاني ، وما إلى ذلك. يعتبر إيقاف العملية الطبيعية للتجربة في إطار النهج الغربي حالة من الصدمة العقلية - بعض المشاعر لا تطاق للنفسية ، وبالتالي تتم معالجتها دون وعي ، بمساعدة آليات الحماية. وفقًا لذلك ، يضع النهج الغربي لنفسه مهمة نقل المحتوى الفعلي للتجربة إلى المنطقة الواعية ، وبالتالي زيادة معرفة الذات بنفسه. بعبارة أخرى ، من أجل "التخلي عن" الحالة العاطفية ، يجب استنفادها.

ما علاقة هذا بالدمج؟ إذا استخدمنا استعارة الانغماس المعتدل بأن العالم من حولنا هو إسقاطنا العقلي (ومن وجهة نظر فسيولوجية عصبية) ، فإن نتيجة الملاحظة تعتمد إلى حد كبير على حالة المكان الذي ننظر منه. إذا كنا في حالة من الخوف الواضح ، أو نشعر بالتوتر بسبب استحالة الشعور بالألم أو اليأس ، أو الإغماء من فكرة الشعور بالوحدة الوشيكة ، فمن الصعب جدًا بالنسبة لنا رؤية عالم مليء بالإمكانيات الأخرى. عندما أخرج من الاندماج مع الصدمة التي أعاني منها ، فإن ذلك يسمح لي بالبدء في الاتصال بأجزاء أخرى من نفسي مسؤولة ليس فقط عن البقاء ، ولكن أيضًا عن التعلق والحرية وما إلى ذلك. من أجل المسؤولية الأخلاقية ، كما ذكر أعلاه ، من الضروري تمثيل الاحتمالات المختلفة. عند الخروج من الاندماج من خلال العيش الواعي ، نجد أنفسنا عند نقطة مختلفة للبدء.

في المناقشات الفلسفية حول الإرادة الحرة في ظل الحتمية ، تأتي حجة الحظ أو الصدفة للإنقاذ. في نظرية الفوضى ، يتحدد سلوك الأنظمة المعقدة بالعديد من الأسباب ، يستحيل لكل منها تحديد مساهمته الخاصة في التغييرات في النظام بدقة. الصدفة هي التي تخلق انقطاعًا في سلسلة السبب والنتيجة. يمكن الافتراض أن الوعي يتبين أنه مثل هذه الحالة في نظام تكييف سلوكنا من خلال الاندماج مع نموذج الواقع. يُدخل الوعي عنصرًا من الفوضى في نظام الإحداثيات المعمول به ويغير نقطة البداية التي سيبدأ منها التأثير.إذا تذكرنا لوكريتيوس ، يصبح من الواضح أن الصدفة يجب أن تُدرج في منطق الحتمية كحدث ، وبفضله يصبح التطور ممكنًا. الصدفة لا تتعارض مع السببية ، إنها تقطع تدفقها ، وبدلاً من هذه الفجوة ، أو بالأحرى الوصلة بين السبب والنتيجة ، تظهر نسخة جديدة من الأحداث. عندما تتاح للشخص فرصة الانغماس في الوعي ، يصبح مستقبله لبعض الوقت ضبابيًا ولا يمكن التنبؤ به.

لا يسمح الوعي بإيجاد السبب المفترض وجوده للحالة الحالية ، ولكن لتحديد سبب حالة الحالة التالية. لتأسيس هنا والآن ، أي للخروج من قبضة الحتمية. يطرح فهم العشوائية في سياق التجربة العقلية مشكلة أخرى - يبدو أنه إلى جانب العشوائية ، تصبح فئة اللامعنى واضحة أيضًا. بعد كل شيء ، إذا كان التطور يعتمد على الحالة ، فلا يوجد نمط ومنطق متأصل ومعنى في هذا. علاوة على ذلك ، عند الحديث عن التنمية ، فإننا نعني ضمنيًا بالتنمية فقط التعقيد والسعي من أجل نموذج محتمل معين - الصدفة تكسر فكرة نقطة نهاية التطور إلى قطع صغيرة. بالمناسبة ، تخلى فرويد عن فكرة التطور التدريجي والحتمي للشخصية. يبدو أن فكرة ضرورة الصدفة لتشكيل الواقع النفسي تُدخل إحداثيات جديدة في فهمنا للذاتية. في منطق الراحل فرويد ، يتجلى دافع الموت على أنه تكرار لا نهاية له لشيء تم إدراكه بالفعل ، أي بمجرد تحديده. يقدم Chance الحداثة الضرورية في هذا التكرار اللامتناهي ، وعلى هذا الأساس يعتمد العلاج الانتقالي - كل شيء يتكرر ، ولكن في كل مرة يحدث بطريقة جديدة. وبالتالي ، فإن الاندماج شيء يجب التغلب عليه بالصدفة ، والذي يطلقه الإدراك.

يعد وصف النهج الشرقي أكثر صعوبة ، حيث إن لدي خبرة قليلة جدًا في البحث فيه وأنا أفضل محاولة تحديد نقاطه الرئيسية. إذا افترض العلاج النفسي ، وفقًا لتعبير ليونيد تريتياك المناسب ، أنه يجب مراقبة كابوس العميل حتى النهاية ، فإن القدرة على عدم البدء في مشاهدته على الإطلاق مهمة في الممارسات الشرقية. أي ، إذا كان من الضروري في النهج الغربي اتخاذ خطوة إلى الأمام ، في التجارب ، فعندئذ في الشرق - سيكون الاتجاه عكس ذلك - بعيدًا عنها. إذن ، ما الذي يمكن العثور عليه هناك ، إذا كانت التجارب ، من وجهة نظر علم النفس الغربي ، هي الطريقة الرئيسية لاكتساب الخبرة؟

تصف التقاليد الشرقية أيضًا التجارب العاطفية من خلال فئة الاندماج. في هذا الاندماج ، يندمج الراصد ، كعامل يسجل التجربة التي تحدث معه ، مع موضوع الملاحظة ، وعلاوة على ذلك ، يصبح هو نفسه ، دون أن يكون له طبيعته الثابتة. تشير التجربة التأملية إلى أن الوعي يفكر في الأفكار بشكل أساسي من أجل أن تأخذ شكلها - في اللحظة التي تتوقف فيها الأفكار ، يشعر الشخص بالقلق ، لأنه من الصعب عليه الإجابة عن سؤال من هو. أي نشاط ، بما في ذلك النشاط العقلي ، ضروري أولاً وقبل كل شيء لإعطاء شكل للتجارب ، حيث أن الفرد فيها يشعر بنفسه. لذلك ، فإن الاختلاف بين النهج الغربي والشرقي يجد اختلافًا جوهريًا في ما هو دعم هذا الموضوع. في الأول ، من أجل الشعور بالحياة ، من الضروري التماهي مع التجربة المتمرسة ، وفي الثانية ، أن يجد المرء نفسه كمراقب لهذه التجربة ، التي تعلق في الفراغ وتعتمد فقط على حقيقة وجودها.

هناك مفارقة مثيرة للاهتمام هنا. من ناحية ، نحتاج إلى التفكير كمصدر لتلك الصور التي يتم عرضها للمراقب. إذا لم يتم تطوير التفكير ، كشكل من أشكال نشاط الهلوسة ، فإن الموضوع ينغمس في عالم الأداء العملي لرجل آلي ، ليس له عالم داخلي على الإطلاق.بالنسبة لهذه الآلية ، تتوافق الرغبة دائمًا مع الطلب الذي تعبر عنه في الخارج وليس لديها ما يدعم النقص الذي يدفعها إلى الانغماس في دوامة الصور الخيالية. من ناحية أخرى ، قد يكون التعرف على هذه الصور قويًا جدًا لدرجة أن عدم التعرف عليها سيؤدي إلى قلق شديد من عدم الوجود ، أي أنه سيكون ببساطة مستحيلًا.

تتلاقى المقاربتان الغربية والشرقية على هدف يحققانه بطرق مختلفة. في الحالة العامة ، تتم صياغة هذا الهدف على النحو التالي - جعل الموضوع أكثر حرية فيما يتعلق بالاختيار ، والذي غالبًا ما يصنعه دون وعي وبالتالي يفقد الإرادة الحرة. الاختيار اللاواعي هو استجابة تتم من أجل عدم الوقوع في منطقة التجارب الصعبة. صعب ، لأن الشخص لا يمتلك خبرة واضحة وكاملة في حياته. على سبيل المثال ، يمكن تضمين الإنقاذ كطريقة لعدم مواجهة القلق من الوحدة وانعدام النفع الذاتي (الآن كان هناك تفسير مجاني للغاية). تتمثل مهمة النهج الشرقي ، في إطار هذا الرأي ، في تنمية القدرة على ملاحظة تجربة صعبة كحدث ما في الحياة العقلية من مسافة معينة ، أي دون التورط في تصحيحها الفوري.

قدم Pyatigorskiy و Mamardashvili مفهومًا مثيرًا للاهتمام في أحد أعمالهم ، والذي أطلقوا عليه "الصراع مع الوعي". بالمعنى الحرفي ، فهذا يعني ما يلي - عدو الجنس البشري ليس اللاوعي ، الذي يُفترض أنه يعارض التجربة الواعية ، بل الوعي التلقائي والمعتاد ؛ الوعي دون أي جهد ؛ الوعي ، الذي يتم تحديد مساره مسبقًا بواسطة بعض الظروف السابقة. لذلك ، من المهم للغاية التغلب على قصور الوعي ، والذي يتعارض أيضًا مع مفهوم الإرادة الحرة. من ناحيتي ، سأفترض أنه من الضروري القيام بشيء بسيط للغاية من الناحية المنهجية ، ولكن من الصعب جدًا تقنيًا - ليس فقط القيام بشيء ما ، ولكن لوضع هذا الإجراء في بؤرة الاهتمام. يسمح لك هذا الانعكاس بتنفيذ الإجراءات ليس بالأشياء ، ولكن في نفس الوقت تغيير شيء ما في نفسك. هذا هو ، لخلق التفكير من الدرجة الثانية. يقترح النهج الشرقي القيام بهذا الإجراء فيما يتعلق بتجربتك العاطفية أو حتى عملية التفكير ذاتها.

إن التفكير في الشيء يعطي معرفة إيجابية ، فهل يمكن للفكر نفسه أن يصبح موضوعًا للنظر فيه من موقع مكان آخر للملاحظة؟ على سبيل المثال ، نعتقد أن "هذه التفاحة خضراء" وأن التفاحة ستكون موضوع التفكير. المثال أكثر تعقيدًا - نعتقد أن "الفكر هو طريقة لعكس الواقع الموضوعي" ولا شيء يتغير هنا - لا يصبح الفكر نفسه موضوعًا للفكر ، ولكن الرمز الذي يشير إليه. من المهم هنا جعل موضوع الملاحظة هو الفكرة ذاتها التي تفكر في الفكرة. إذا نشأ كائن في فضاء الفكر ، فإن الفكر نفسه ينشأ أيضًا ، لاستخدام المصطلحات البوذية ، في فضاء العقل. ولكن لكي تنشأ مساحة ، من الضروري اتخاذ موقف مراقبة خاص. إذا كنا داخل الفكر ، فلن يظهر فضاء العقل ، لأنه لكي ينشأ ، من الضروري أن نكون خارج الفكر. أي أن نراقبها ككائن. تظهر مساحة العقل (أو تظهر فيها) عندما تظهر الأشياء والمسافات بينها.

عندما نفكر في فكرة ، فإننا لا نلاحظها ، وبالتالي يمكننا حتى أن نقول في هذه اللحظة أن الفكر يفكر فينا بدلاً من ذلك ، لأن المسافة بيني وبين الفكر تقل إلى أدنى حد. الفرق بين هذين الموقفين - داخل الفكر وخارجه - يتحدد بجودة الوجود في التجربة. يؤكد الموقف الأول على الانقسام الحتمي بين الموضوع والموضوع - بين موضوع الفكر والشخص الذي يفكر فيه.في الثانية ، يتم التغلب على هذا الانقسام - فالفكر كموضوع لا يصبح شيئًا ، لأن فضاء العقل هو موضوع شرطي يشمل جميع الأشياء وبالتالي يتغلب على هذا التعارض.

يتم الشعور بالفرق بين هذه المواقف بنفس الطريقة التي يختلف بها الحضور عن فكرة "أنا حاضر" ، والتي تتوقف بالتالي عن الوجود كظاهرة للحياة العقلية.

تشبه ملاحظة الفكر إلى حد بعيد الحالة التي يتعقب فيها الصياد وحشًا ؛ تكمن الصعوبة في حقيقة أنه من وقت لآخر يصبح الصياد الوحش الذي يصطاده. إذا كنت لا تحاول أن تأخذ منصب المراقب ، فهناك فرصة لتشغيل كل حياتك في جلد الحيوان ، دون إعطاء نفسك أي حساب لهذا.

لذلك ، بتلخيص هذه المخططات الموجزة ، يمكننا القول أن النهج الشرقي يثري العلاج النفسي الغربي التقليدي بمهارة فائقة الأهمية - القدرة على أن تكون ليس فقط مستخدمًا للواقع النفسي الذي ورثناه ، ولكن باحثًا قادرًا على إيجاد نقاط مرجعية في بعض الأنطولوجيا الأخرى ، أنطولوجيا المراقب. بمعنى آخر ، يتيح لك النهج الشرقي تجاوز النظام الذي يحدد السلوك ، وبالتالي تغييره ، وإدخال شيء جديد فيه. عندما يقول البوذيون أن الأنا ليس لها طبيعة خاصة بها ، فإن هذا لا يعني أن الأنا تختفي - إنها تتوقف عن أن تكون النقطة المرجعية الرئيسية.

موصى به: