هؤلاء لم يؤخذوا في كوزمون أو لماذا لا يحب دارسيس البوذيين

جدول المحتويات:

فيديو: هؤلاء لم يؤخذوا في كوزمون أو لماذا لا يحب دارسيس البوذيين

فيديو: هؤلاء لم يؤخذوا في كوزمون أو لماذا لا يحب دارسيس البوذيين
فيديو: حقائق مثيرة عن الديانة البوذية والبوذيين | بوذا ليس أله ولا نبي !! 2024, أبريل
هؤلاء لم يؤخذوا في كوزمون أو لماذا لا يحب دارسيس البوذيين
هؤلاء لم يؤخذوا في كوزمون أو لماذا لا يحب دارسيس البوذيين
Anonim

يقول البوذيون أن الحياة معاناة. والمعاناة شيء يجب التغلب عليه. لكن الحياة لا تتوقف مع زوال المعاناة. ومن ثم ، فإن المعاناة هي ديباجة الحياة.

يمتلك الإنسان عضوًا خاصًا من أجل تجربة المعاناة ، لم يعد صالحًا لأي شيء آخر. على الرغم من أنه من الأفضل أن لا نقول إنه ليس عضوًا ، بل مجموعة من وظائف الخدمة المعينة. نحن نتحدث عن أكثر طبقات الهوية سطحية ، عن تلك الأقنعة والأدوار التي نجبر بها على تغطية بعض الفراغ غير المتمايز. لذلك ، ما دام هذا الفراغ مخيفًا ، يُجبر الشخص على الشعور بنفسه على قيد الحياة فقط من خلال المعاناة.

يعاني الشخص من المعاناة كلما أضر العالم من حوله بهويته. المعاناة هي الشك الذاتي. عندما يتقلص القناع ، الذي كنت أعلقه على جبهتي لفترة طويلة ، ويتأخر خلف البشرة ، وأتوقف لبعض الوقت عن فهم كيفية ارتباطه بي. المعاناة هي لحظة وخز حاد للغاية بسبب السؤال - من أنا؟ رعب ما سيحدث إذا سقط هذا القناع إلى الأبد. الرعب لا يطاق لدرجة أننا نسعى جاهدين للضغط عليه مرة أخرى ، وفي نفس الوقت نلقي اللمعان على جانبه الخارجي المواجه للعالم.

الرعب مفهوم تماما. تهدف الحياة بشكل عام إلى النمو مع طبقات الهويات من مختلف الأنواع. كل شيء حتى تكون الإجابة على السؤال - من أنا - في أسرع وقت ممكن. الحياة عبارة عن إخلاء من الفراغ إلى الفضاء المألوف والسكني لسلوك الدور. لذلك ، في من أعتبر نفسي ، من الضروري أن أكون لا تشوبه شائبة حتى لا تشك أي عاهرة في خلاف ذلك. لذلك فإن المعاناة علاجية لأنها تخلق نوعًا من الاضطراب في الهواء المتجمد.

كلما كان القناع أكثر عمقًا وأهمية ، زاد مقدار المعاناة التي يمكن أن تتراكم في حد ذاته. كلما زادت قيمة هذه الطريقة أو تلك في رؤية أنفسنا ، كلما كانت اهتزازاتها أكثر تدميراً بالنسبة لنا. وفي مرحلة ما ، قد ينشأ شعور بأنه من المستحيل عمومًا العيش بدون مركز هوية معين. أن فقدان هذه النقطة الشرطية قادر على إيقاف العملية التي ولّدتها. السرد الكلاسيكي ، الذي تخضع فيه ديناميكيات السرد لنهاية جميلة أو غير جميلة ، ينهار ثم تختفي النقطة المرجعية للحركة.

هذا يقلل إلى حد ما من قيمة الحياة ، مما يجعلها موجهة نحو النتائج ، والتي بدورها غير مستقرة بداهة. والنتيجة ، التي توجد في حد ذاتها ولا تصل إلى أي تردد ، لا علاقة لها بالحياة.

بهذا المعنى ، يمكن لأي شخص أن يجمع عددًا كافيًا من المهارات من أجل الدفاع بنجاح ضد التعديات على أراضيه. يمكنه بناء حدود صلبة بين نفسه وبين ما يهدد الصورة الذاتية ، وإجراء اتصال فقط بتنسيق مثبت ، أو حتى أفضل - يظهر نفسه في العالم فقط من خلال ذلك الجزء من نفسه الذي ينتمي إلى "الدرع الأمامي" وهو عمليًا غير معرض للخطر. الطرف الآخر من العجز هو البطولة والرغبة في الرد على أي تحد ، وتعزيز تفضيلاتهم ومخاوفهم. هذه الاستراتيجية كارثية لما لا يقل عن نتيجتين: أولاً ، تضيق ذخيرة السلوك أكثر من اللازم ، مما يجعلها القيمة الرئيسية ومهمة التحكم ، بدلاً من التطوير والبحث عن فرص جديدة. ثانيًا ، يتشابك الدفاع في البداية مع الهزيمة ، وكلما زاد استثمار الطاقة فيه ، كلما أصبح الوضع أكثر فظاعة حيث تبين أنه لا يمكن الدفاع عنه. صحيح أن البعض ينجح في الموت قبل حدوث ذلك.

يبدو أن السمة الموصوفة - عدم القدرة على الثقة بالنفس وما يحدث - هي سمة من سمات التنظيم النرجسي للشخصية. يحتاج هؤلاء الأشخاص إلى إنشاء حلقة معينة من التكرار حول أنفسهم ، عندما يكون من الواضح أن ما هو غير كافٍ.لكي تشعر بالرضا وتتوقف عند هذا ، فأنت بحاجة دائمًا إلى المزيد ، والذي يؤدي غيابه إلى تسمم الحياة ، أو بالأحرى يقلل من قيمتها من موقع "إما الكل أو لا شيء". المعاناة - الحاجة إلى الانغماس في عدم أهمية المرء وإظهاره للآخرين - ترافق النرجسي باستمرار ، مما يجعل حياته صعبة للغاية.

شخصيات نرجسية في هذا الصدد ، غالبًا ما ينشغلون بالبحث عن معنى الحياة ، لأن المعنى يعطي فهمًا بأن حياته تستحق شيئًا ما ، لأنه لا يحدث على هذا النحو تمامًا ، ولكن من أجل حدوث أشياء معينة فيها.. ثم يُفهم المعنى على أنه درجة التطابق مع شيء ما ، وليس مقياسًا للمتعة مما يحدث. إن معنى الحياة ، في رأيي ، يتم اختباره كنتيجة للاندماج الكامل للذات في هذه العملية ، عندما يمكن للمرء الاعتماد على واستخدام كل ما هو متاح للوعي. في الحالة المعاكسة ، فإن الرغبة في العثور على الأفضل ، وتقليل قيمة الخير ، تقطع نطاق الاحتمالات بأكمله إلى مجموعة بائسة لتحقيق الأهداف النفعية. ثم يؤدي البحث عن معنى جاهز إلى حقيقة أن اتباعه لا يرضي. البحث عن المعنى كطريقة للافتقار إلى المعنى مناسب تمامًا لأولئك الذين يعتقدون أنه لا يوجد معنى كافٍ للجميع ، وبالتالي من الضروري الهروب إلى البيع الروحي أولاً من أجل انتزاع الخرقة المستعملة الأشعث هناك للوهلة الأولى.

إن المعنى الجيد يحمي بشكل موثوق من خيبات الأمل ، ويزيد من المناعة ضد المشاكل ، ويسمح لك دائمًا بمعرفة الإجابة الدقيقة على سؤال ما هو الخير والشر. يسمح لنا الافتقار إلى المعنى بلمس الارتباك ونتيجة لذلك ، وأيضًا بسبب عدم وجود مفاهيم تقييمية ، فإنه يزيد فقط من الحساسية للاتجاه ، الذي يُفهم على أنه الوحيد الخاص بنا. وربما غبي وخاطئ.

النرجسي يختبر معنى شخص آخر على أنه معنى له … إن اعتماد النرجسي على من حوله هو أن هذا الأخير يغذي معانيه الاصطناعية ويستعيدها ويعيد رسمها حتى لا تبلى بمرور الوقت. النرجسي لا يعرف من هو لنفسه وبالتالي يصبح شخصًا آخر. وبالتالي ، من المستحيل الابتعاد عن البيئة المرجعية ، لأن تجربة المرء على أنها موجودة وكبيرة تعتمد على القرب منها. أي تباعد يكون في البداية مصحوبًا بشعور بالخجل ، كدليل على وجود المرء حاضرًا ، وبعد ذلك ، مع مسافة أبعد ، يملأ الذعر وعي النرجسي ، لأنه ليس من الواضح ما يجب فعله بهذا الاكتشاف. لذا فإن الطريقة الوحيدة لاحتواء القلق هي اتباع برنامج "أنا ما أفعله".

نظرًا لأنه من الصعب جدًا العثور على الذات ، فإن تحديد احتياجات المرء يحدث بدلاً من ذلك من خلال البناء "لا أريد" ، من خلال انتهاك الحدود ، وليس من خلال الاعتراف بأي حاجة. بمعنى ، من أجل فهم ما أريد بشكل غير مباشر ، من الضروري إجراء اتصال بشكل أعمى ، وتخطي مرحلة ما قبل الاتصال ، وعدم فهم أي شيء عن نفسي وعدم إبلاغ الآخرين بما يريدون منهم. يصاحب هذا الاتصال إحباط وإحباط يصاحب فهم جديد للحاجة.

فكرة التخلص من المعاناة هي أنه لا يوجد سلاح في العالم يمكن أن يضر بتجربة الوجود ذاتها ، لأن منتجات هذه العملية فقط هي التي تتعرض لها. الموت وحده هو الذي يمكنه فعل شيء مهم بالنسبة لك. من المعروف أن الوجود يسبق الجوهر. الجوهر دائمًا أقل من الوجود. بعبارة أخرى ، كل ما يعاني يشير ببساطة إلى المكان الذي تنتهي فيه المعاناة. هذه هي وظيفتها الرئيسية.

المعاناة تنظف مثل سكين الطباخ يقطع الخضار. تحدث المعاناة في عزلة تامة ، لأن الدعامات المعتادة لم تعد تدعم ومن كنت تعتقد أنك كذلك ، لفترة من الوقت تختفي من مراقبي المراقبة.هذا هو الوقت الأكثر مكافأة في حياتك. مثمر بمعنى أنه من المستحيل فعل أي شيء في هذا الوقت ، وبعد ذلك عليك فقط أن تفعل ذلك

عندما تختفي إحدى طبقات الهوية ، يبحث الشخص عادة عن الدعم في أخرى ، أكثر أساسية ، أو ، كما يمكن للمرء ، أن يقول ، أحد الوالدين فيما يتعلق بالشخص المختفي. من المهم أن تجد نفسك في شيء ما ، وأن تكون مقتنعًا بوجودك في بعض الصفات على الأقل ، كما لو أن الوجود يحتاج إلى تأكيد نفسه. لذلك ، فإن أفضل دفاع هو عدم مقاومة إعادة تحديد الهوية.

الهوية مطلوبة بشكل أساسي لإحداث الاختلاف. حتى لا يخلط بوذا ، عندما يلتقي بطريق الخطأ بوذا آخر على الطريق ، مع نفسه. لذلك ، يمكننا القول أنني لست بحاجة إلى هوية أيضًا. يسمح لك فقط بالنظر إلى أشخاص آخرين ، حيث أنه من المعروف على نطاق واسع أن الصورة قد تم تشكيلها من قبل الناظر. لذا ، إذا قابلت بوذا ، اقتل بوذا ، لا تزيد من عدد الأوهام في العالم.

فكرة التخلص من المعاناة هي أن الإجراء الفعلي لـ "التخلص" ، على العكس من ذلك ، يجعله أكثر تعقيدًا في مظاهره. تحدث المعاناة عندما ينفصل القناع عن الجلد ويستمر حتى يكون هناك مسافة كافية بينهما للتوقف عن التفكير في القناع على أنه نفسه. يمكننا أن نقول أن القناع نفسه يعاني ، لأنه يفقد مصدر قوته ومحكوم عليه بالنسيان. المعاناة هي الألم الذي يمثل بداية الحياة.

إذا تم إخماد المعاناة في بدايتها ، فلن تذهب إلى أي مكان ، وهذا هو التناقض.

توقفوا عن المعاناة - يعني أن تكون قادرًا على عيش الهويات العرضية دون التماهي معها حتى النهاية وعدم تقريبها من نفسها في مثل هذه المسافة التي يبدأ منها المهاجم في الاستيلاء على التجربة الفردية للوجود. ثق في عملية يمكن أن تفرخ الوحوش ، لكن لا يمكن أن تصبحهم بلا رجعة. كن محصنًا من أي سلاح غير قادر ببساطة على اكتشاف هدفه. حافظ على نظافة أقنعةك عن طريق معالجة الطفيليات بعناية قبل استخدامها حسب التوجيهات. لا ترتدي أقنعة الآخرين. لا تؤجر الأقنعة. وإذا ذكرنا بالفعل أزهار النرجس البري - فلا ينبغي بأي حال من الأحوال وراثة الأقنعة.

موصى به: