ما هي الأزمة الوجودية ، أو لماذا لا يحب الجميع عطلة نهاية الأسبوع

2024 مؤلف: Harry Day | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-17 15:39

المؤلف: إفريموف دينيس المصدر:

تستمر النظريات والممارسات في شرح معنى التعبيرات المستخدمة بشكل متكرر والتي غالبًا ما تستخدم في الكلام العامي بالمعنى الخاطئ. في هذا العدد - ما هو عصاب يوم الأحد ، ما مدى أهمية الشعور بتفردك ولماذا لا يوجد مصير آخر غير ذلك الذي نصنعه بأنفسنا

"الأزمة الوجودية" هي مشكلة عالمية نموذجية: كائن ذكي ، متحرر من الحاجة إلى حل أكثر قضايا البقاء إلحاحًا باستمرار ، لديه الوقت الكافي للتفكير في معنى حياته ، وغالبًا ما يصل إلى استنتاجات مخيبة للآمال. لكن قبل تشخيص أزمة وجودية في الذات ، من المفيد معرفة المزيد عن فلسفة الوجودية وعلم النفس الوجودي الذي نشأ عنها.

كان للوجودية تأثير كبير على ثقافة القرن العشرين ، لكنها ، بشكل ملحوظ ، لم تكن موجودة في شكلها النقي كإتجاه فلسفي منفصل. عمليًا ، لم يشر أي من الفلاسفة ، الذين نشير إليهم الآن بالوجوديين ، إلى انتمائهم إلى هذا الاتجاه - الاستثناء الوحيد هو الفيلسوف والكاتب الفرنسي جان بول سارتر ، الذي أظهر موقفه بشكل لا لبس فيه في التقرير "الوجودية هي الإنسانية. " ومع ذلك ، تم تصنيف موريس ميرلو بونتي ، وألبير كامو ، وخوسيه أورتيجا وجاسيت ، ورولان بارت ، وكارل جاسبرز ، ومارتن هايدجر من بين الوجوديين. كان هناك شيء مشترك في البحث الفكري لهؤلاء المفكرين - لقد أولوا اهتمامًا خاصًا لتفرد الوجود البشري. يأتي اسم "الوجودية" من الكلمة اللاتينية "الوجود". ومع ذلك ، فإن الفلاسفة الوجوديين لا يقصدون "الوجود" فقط الوجود على هذا النحو ، ولكن التجربة الفردية لهذا الوجود من قبل شخص معين.

يريد الشخص أن يعتقد أن حياته مهمة ، وفي الوقت نفسه ، بالنظر إلى كيانه كما لو كان من الخارج ، يدرك فجأة أن الوجود البشري ليس له هدف معين ولا معنى موضوعي

تم تقديم هذا المفهوم لأول مرة من قبل سلف الوجوديين ، الفيلسوفة الدنماركية في القرن التاسع عشر سيرين كيركيغارد ، التي عرَّفتها بأنها وعي بالوجود الداخلي للإنسان في العالم. يمكن لأي شخص أن يكتسب "الوجود" من خلال اختيار واع ، منتقلًا من "غير أصيل" ، تأملي-حسي وموجهًا إلى عالم الوجود الخارجي لفهم نفسه وتفرده.

لكن الشخص لا ينجح دائمًا في إدراك نفسه على أنه "وجود" - فهو مشتت للغاية بسبب المخاوف اليومية والملذات اللحظية والعوامل الخارجية الأخرى. كما يعتقد أحد الوجوديين ، كارل ياسبرز ، أن هذه المعرفة تأتي إليه في وضع "حدودي" خاص - مثل تهديد حياته ، والمعاناة ، والكفاح ، والعجز في مواجهة الصدفة ، والشعور العميق بالذنب. على سبيل المثال ، سعي هاملت الوجودي - "أكون أو لا أكون؟" - استفزاز بوفاة والده.

وإذا بدأ الشخص في مثل هذه اللحظة الحرجة في المعاناة من أسئلة حول معنى وجوده ، والتي لا يستطيع إعطاء إجابة مرضية عنها ، فإنه يعاني من أزمة وجودية. يريد الشخص أن يعتقد أن حياته لها قيمة ، وفي الوقت نفسه ، بالنظر إلى كيانه كما لو كان من الخارج ، يدرك فجأة أن الوجود البشري ليس له هدف معين ولا معنى موضوعي. يمكن أن يتسبب هذا الاكتشاف في اكتئاب عميق أو يؤدي إلى تغييرات جذرية في الحياة.

كيفية التعامل مع حل هذه القضية هو شأن خاص للجميع. ولكن ، كما في حالة التنافر المعرفي ، يحاول الكثير من الناس التعامل مع أزمة وجودية بأبسط طريقة - ليس من خلال البحث عن حقيقتهم الفردية ، ولكن من خلال تبني مفهوم جاهز ، سواء كان ذلك الدين أو التقليد أو أو مجرد نظام رؤية معين للعالم.

ولكن بما أننا نسمي هذه الأزمة "وجودية" ، فإن أحد الحلول الممكنة للمشكلة يكمن أيضًا في مجال الوجودية. وهذه الفلسفة لا تقدم إجابات جاهزة ، مؤكدة أن الشخص يجب أن يركز أولاً وقبل كل شيء على نفسه وعلى تجربته الداخلية الفريدة.في هذا الصدد ، فإن العبارة الشهيرة من "المنهي" - "لا يوجد مصير ، باستثناء الذي نصنعه بأنفسنا" تتفق بشكل ما مع مفهوم الوجودية. وإذا أعيدت الصياغة قليلاً - فلا فائدة من ذلك ، إلا أننا نعرّف أنفسنا. وهكذا ، فإن الوجودية تمنحه حياة كل شخص في حيازة كاملة ، مما يوفر أقصى قدر من حرية التصرف. لكن الجانب الآخر من هذه الحرية هو المسؤولية تجاه الذات وتجاه بقية العالم. بعد كل شيء ، إذا لم يكن هناك معنى "أصلي" في الحياة ، فإن قيمتها تتجلى بدقة في كيفية إدراك الشخص لنفسه ، في الاختيارات والأفعال التي قام بها. هو نفسه يجب أن يضع لنفسه مهامًا فردية ، معتمداً إلى حد كبير على الحدس ومعرفة الذات ، وسيقوم هو بنفسه بتقييم مدى نجاحه في التعامل معها.

أسس فرانكل طريقة جديدة للعلاج النفسي - العلاج المنطقي ، الذي يركز على مساعدة الشخص في العثور على معنى الحياة. يعتقد عالم النفس أن المسارات الثلاثة الرئيسية لذلك هي الإبداع وتجربة قيم الحياة والقبول الواعي لموقف معين تجاه الظروف التي لا يمكننا تغييرها

إن السعي وراء الحقيقة في النفس ، وعدم الاعتماد على "نظام تنسيق" خارجي وإدراك عبثية الوجود بالكامل ، هو تحدٍ خطير لا يكون الجميع مستعدًا له ، ولهذا السبب غالبًا ما يطلق على الوجودية "فلسفة اليأس". ومع ذلك ، فإن هذا النهج يسمح بطريقة ما بالنظر إلى الحياة بشكل أكثر إبداعًا. يساعد هذا الاتجاه الوجودي في علم النفس ، الذي يساعد الشخص على إدراك حياته وتحمل المسؤولية عنها. المؤيد الأكثر إثارة للاهتمام لهذا الاتجاه هو الطبيب النفسي النمساوي والطبيب النفسي وطبيب الأعصاب فيكتور فرانكل ، الذي كان لمدة ثلاث سنوات سجينًا في معسكر اعتقال فاشي ولا يزال قادرًا على التغلب على عذاب الفراغ العقلي والوجود اليائس. يتحدث في أعماله عن "فراغ وجودي" ، نوع من مرض القرن العشرين ، حقبة التغيير والدمار ، عندما شعر الناس بالانفصال عن القيم التقليدية وفقدان الدعم. أسس فرانكل طريقة جديدة للعلاج النفسي - العلاج المنطقي ، الذي يركز على مساعدة الشخص في العثور على معنى الحياة. يعتقد عالم النفس أن الطرق الرئيسية الثلاثة لذلك هي الإبداع وتجربة قيم الحياة والقبول الواعي لموقف معين تجاه الظروف التي لا يمكننا تغييرها.

يتحدث فرانكل أيضًا عن مظهر معين للأزمة الوجودية - "عصاب الأحد". هذه حالة من الاكتئاب والشعور بالفراغ الذي يشعر به الناس غالبًا في نهاية أسبوع العمل - بمجرد أن يتوقفوا عن الانشغال بالأمور العاجلة ، يبدأون في الشعور بالفراغ بسبب عدم وجود معنى في حياتهم. ربما تكون هذه الظاهرة المؤسفة هي المسؤولة إلى حد كبير عن أرباح حانة ليلة الجمعة.